Centre Barcelonès de Cultura Espirita "CBCE"

Desencarnación de Juan Antonio Durante (1929 - 2011)

2011-11-12T19:24:00.001+01:00

El espiritista argentino, Juan Antonio Durante, natural de Buenos Aires, desencarnó el día 9 de noviembre de 2011, a la edad de 82 años.

De formación intelectual humanista, trabajó en el área de las relaciones humanas de importantes entidades bancarias argentinas.

Presidente Honorario y Socio Fundador, en 1965, junto a un grupo de jóvenes argentinos, de la Institución Espírita “Juana de Angelis”, desarrolló una gran actividad, siendo conocido por ello no sólo en su ciudad, Buenos Aires, sino en todo el territorio argentino.

Fue un destacado trabajador durante sus más de 60 años dedicados a divulgar el espiritismo, tanto a nivel nacional como extranjero, a través de sus innumerables giras de conferencias en más de 200 ciudades de 30 países de América, Europa y Japón. Participó activamente en diversos congresos internacionales.

Fundador de diversas instituciones espiritistas de su país y del extranjero, fue Vicepresidente de la Confederación Espírita Argentina y miembro fundador del Consejo Espírita Internacional

Era el traductor oficial al castellano de las obras psicografiadas por el médium brasileño Divaldo Pereira Franco.

Como escritor, a través de sus facultades psíquicas, produjo dos libros “Del Maestro al discípulo” (autor espiritual Cosme Mariño) y “Prosigamos”, teniendo en preparación un tercero, que en estos momentos no sabemos si ya se ha publicado.

Por la gran amistad y afecto que nos unía, y por ser uno de los conferenciantes pioneros con que el aún no constituido CBCE contó en la divulgación del espiritismo en Barcelona (su primera conferencia se la organizamos el 20 de abril de 1978), deseamos sinceramente que los espíritus superiores y familiares le hayan acogido con inmensa ternura en su regreso al mundo de los espíritus, seguros de que, una vez recuperado de ese importante viaje, tomará de nuevo las riendas de su vida para dar lo mejor de sí mismo, como lo ha venido haciendo hasta sus últimos momentos en este mundo, prosiguiendo así con su labor de aprendizaje y servicio hacia los demás.

Amigo ¡hasta siempre!

REFLEXIONES: La lógica de la paz

2011-06-04T14:52:00.006+02:00

Extraído de “Opinião”, nº. 80, Octubre 2001

Órgano del “Centro Cultural Espírita de Porto Alegre”

Porto Alegre, Brasil

Traducción: PAM

Publicado en FE 103

“Si continuamos practicando la ley del ojo por ojo todos terminaremos ciegos” (Ghandi)

Hay la lógica de la guerra y la lógica de la paz.

Por la lógica de la guerra, toda agresión debe ser vengada, porque la honra herida -(según se dice)- sólo se lava con sangre. Por la lógica de la paz, la revancha a una agresión es insania e imprudencia que nunca valen la pena, pues atentan contra la vida, que, en cualquier circunstancia, es sagrada.

La lógica de la guerra se sustenta en la destrucción y en la muerte. La lógica de la paz se inspira en las leyes magnánimas de la vida y en su permanente impulso creador.

Por la lógica de la guerra, la patria tiene un territorio circunscrito en el espacio y sus habitantes tienen que ser preservados a cualquier precio. Por la lógica de la paz, la Tierra es la patria de los hombres que tenemos que cuidar por todo lo que en ella vive; su armonía, salud y bienestar es deber solidario de toda la comunidad mundial.

En la lógica de la guerra, justicia es sólo la expresión del “ojo por ojo, diente por diente”. En la lógica de la paz, justicia es instrumento de la realización del progreso individual y colectivo, rumbo a la plena vivencia del: “amaros los unos a los otros”.

La lógica de la guerra puede incluso generar el poder económico, o prestigio político, la supremacía de un pueblo sobre los otros. La lógica de la paz conduce a la solidaridad entre las naciones, a la fraternidad entre los hombres, al respeto mutuo entre los pueblos, al progreso de la humanidad como un todo.

La guerra jamás es santa y la justicia sólo es infinita cuando está conjugada con el amor que es el objetivo por excelencia de la vida, la energía que la eterniza y la garantía única de la paz.

Doctrina Kardecista - Modelo conceptual (reescribiendo el modelo espirita)

2011-05-01T21:17:00.003+02:00

(Comentarios iniciados en F.E. 137 y siguientes)
1ª. Parte – Consideraciones Previas

Capítulo II – DE LO SENSORIAL A LO ENERGÉTICO

1. Un largo camino recorrido

DOCTRINA KARDECISTA (en adelante D.K.) - “La sabiduría, la verdad y el análisis de los factores de la naturaleza fueron, durante siglos, puramente sensoriales.

Sensorialmente, la Tierra está parada y es el Sol el que parece circular en torno de ella. Esa sensación produjo la “revelación divina” defendida por la Iglesia de que había un cielo arriba y un infierno abajo. Y, en consecuencia, se pudo imaginar a Dios como una persona sentada en su trono.

Todo, durante siglos, fue concebido y vivido plácidamente, bajo ese horizonte limitado de los sentidos, pero para entonces era satisfactorio.

El desarrollo de los instrumentos cambió el escenario.

El telescopio de Galileo Galilei mostró a la Tierra moviéndose y ese simple descubrimiento precipitó la investigación, la curiosidad y el saber humanos. De ahí en adelante, lo sensorial fue paulatinamente vencido por la experimentación. Mucho tiempo después Pasteur mostró el mundo microscópico, inexistente para el ojo, el tacto, el olfato, el oído y el paladar humanos.

En la era de la ciencia y de la tecnología, todo lo que era “sólido se disipa en el aire” y actualmente las investigaciones científicas derrumbaron el entendimiento de lo real, de la realidad y mostraron que vivimos en un universo energético, mutable y, no obstante, consolidado.

COMENTARIO DE FLAMA ESPIRITA (en adelante F.E.) - Siempre le cabe -y le cabrá- a la Ciencia el papel de desentrañar los misterios de lo maravilloso y de lo sobrenatural, aspectos que nos han acompañado desde toda la historia de la humanidad, como hijos de la ignorancia. Al Espiritismo también le compete este cometido, aclarando y explicando la realidad mediúmnica, alejándola del oscurantismo y la incomprensión.

Probablemente será la Ciencia -con mayúsculas- la que demuestre, en el momento oportuno, la existencia del alma, como aspecto primordial de la comprensión de la realidad espiritual. Será la que acercará definitivamente al ser humano esos conceptos defendidos por el Espiritismo: la inmortalidad, la reencarnación, la comunicación con los espíritus,… Después se irán entendiendo los aspectos morales: la responsabilidad personal, la ley de causa y efecto, la ley de compensación moral,… Todo ello, sin duda, será consecuencia de un largo proceso de investigación física y psíquica.

Probablemente no será el Espiritismo, como tal, el que acompañe a la Ciencia en esta gran aventura. Sin embargo, sin duda alguna, las buenas ideas y las excelentes aportaciones de esta doctrina, persistirán y acompañarán ese proceso de descubrimiento, tal vez con otro ropaje. Hace ya muchos años (en 1895), Gabriel Delanne apuntaba esa posible realidad:

“Y así como el Magnetismo, vejado y menospreciado, ha concluido por forzar las puertas de las Academias, así el Espiritismo, con un nombre que pida a préstamo, logrará al fin recibir la consagración oficial.”
(“La Evolución Anímica”, cap. IV)

2. La última barrera

D.K. – “En 1857, Allan Kardec, con el lanzamiento de “El Libro de los Espíritus”, agitó el campo controvertido de la naturaleza del ser humano, su destino y su potencialidad, derrumbando la última barrera sensorial: la muerte.

En 1868, once años después de publicar “El Libro de los Espíritus”, afirmó:

“Es una revolución total que habrá de operarse en las ideas; revolución tanto mayor y poderosa ya que no está circunscripta a un pueblo o a una casta determinada, sino que abarca simultáneamente el alma de todas las clases, nacionalidades y cultos” (“La Génesis”, Cap. 1, apartado 20).

F.E. - Es cierto que las ideas espiritistas -con ese u otro nombre- deberán ser uno de los motores de esa revolución. Cuando las personas aceptan los postulados inmortalistas y reencarnacionistas han de cambiar de manera indefectible de actitud ante la vida, lo que acabará acarreando, con su generalización, una auténtica revolución moral.

D.K. - “Y agregó Kardec en la misma obra:

“El hecho de poder establecer comunicación con los Seres del Mundo Espiritual trae consigo consecuencias de la mayor gravedad: es un mundo nuevo que se nos revela, un acontecimiento de la mayor importancia, puesto que ese mundo nos espera a todos, sin excepción. Este conocimiento al generalizarse, ocasionará profundas modificaciones en los hábitos, el carácter, las costumbres y las creencias, todo lo cual tiene una influencia enorme sobre las relaciones sociales.” (Ídem)

Como que el plano extrafísico es invisible a la mirada, se mantiene todavía la cultura sensorial. El instrumento para penetrar en ese plano es la mediumnidad y ella, por sus peculiaridades, es extremadamente vulnerable.

F.E. - “La mediumnidad es una planta delicada que para florecer necesita atentas precauciones y cuidados asiduos. Necesita método, paciencia, altas aspiraciones, sentimientos elevados. Necesita, sobre todo, la tierna solicitud del espíritu bueno que le prodiga su amor y le envuelve en sus fluidos vivificantes. Pero, casi siempre se le quiere hacer producir frutos prematuros, y desde aquel momento se desvía y se agosta bajo el soplo de los espíritus atrasados.”

Así enfatizaba Léon Denis (“En lo Invisible” Cap. V) esa vulnerabilidad de la facultad medianímica. Desde luego, fue el profesor Rivail quién comprendió la importancia de la dignificación de la mediumnidad, la cual pasa, sin duda, por un ejercicio noble y serio de la misma. Jon Aizpúrua en su “Tratado de Espiritismo” (Cap. V) resalta las claves de una buena orientación de la mediumnidad:

“Conforme a las enseñanzas doctrinarias del Espiritismo, no se debe forzar la eclosión de la mediumnidad, pero sí debe ser orientada y disciplinada en tres vertientes fundamentales: moralización, culturización y tecnificación, todas las cuales propenden hacia un auténtico y pleno crecimiento espiritual del médium y de todos los participantes de las actividades mediúmnicas.”

Ojalá que esos buenos planteamientos de Kardec, Denis, Delanne, Aizpúrua y otros, pudiera ser una realidad en todas las agrupaciones espiritistas y en todos quienes sientan la sensibilidad mediúmnica. Siendo conscientes de que ello no es así, hay que esforzarse en una correcta divulgación de la teoría medianímica para favorecer esa adecuada comprensión.

La Ley de Causas y Efectos

2011-02-06T21:04:00.005+01:00

Claudio Drubich

Transcrito de “Renovación”

Órgano del “Consejo de Relaciones Espírita Argentino” (CREAR), Agosto 1997

La definición que nos brinda el Espiritismo sobre la Justicia Divina se halla contenida en dos bases fundamentales: la Reencarnación y la Ley de Causas y Efectos.

Las vidas sucesivas que atravesamos como seres en evolución es el escenario en el que vamos teniendo las distintas experiencias evolutivas que nos llevan al progreso espiritual.

La Ley de Causas y Efectos enseña que cada acto realizado lleva implícitas sus consecuencias, y que cada uno cosecha siempre lo

que ha sembrado; es la norma que rige esa evolución.

Visto de este modo, el camino de los seres hacia estados de progreso se realiza a través de sus actos, con las consecuencias que éstos van generando, y así se produce el aprendizaje dentro del marco de la pluralidad de existencias.

Sin embargo, vemos que esta concepción, que encierra el sentido de Justicia Divina, adquiere diferentes interpretaciones, a veces de los espiritistas mismos, volviéndola confusa, cuando en realidad es simple y profunda.

Para acercarnos a su real comprensión, deberíamos tener en cuenta algunos aspectos que no siempre tenemos claros.

La Ley de Causas y Efectos y el tiempo:

Ya Einstein, en su Teoría de la Relatividad, afirmó que el tiempo es una variable no absoluta y que depende de la visión de la persona que lo mide. De la misma manera, nuestra falta de comprensión de muchos hechos que ocurren y nos ocurren, se debe a que todo lo analizamos desde el punto de vista de esta existencia, adjudicándole un valor absoluto y no tomándolo como lo que es: un capítulo en la marcha evolutiva de los seres.Nos es fácil comprender sucesos que se conectan entre sí en una existencia; por ejemplo: una persona violenta que muere de la misma manera; una persona con adicciones que termina su vida, privada de sus sentidos y enferma. Pero nos rebela ver a un ser sufrir sin saber por qué, desconociendo qué historia tiene ese ser detrás, en vidas anteriores.

La Ley de Causas y Efectos no justifica nuestra falta de solidaridad:

Si bien el conocer - (F.E.:“mal que bien”) - el mecanismo de la justicia a través de esta Ley, nos puede dar una visión más amplia y optimista de los hechos, esto no justifica una inacción frente al ser con problemas, con limitaciones, con dolor, pensando que es lo que merece. Por el contrario, el sentido del conocimiento de la misma nos debe dinamizar en estados solidarios. Nada es irreversible ni inmodificable. Esta es la misericordia de Dios, y tenemos el deber de hacer todo lo que podamos para aliviar el sufrimiento de nuestro semejante. (F.E.: Remitimos a “El Evangelio según el Espiritismo”, Cap. V.)

La Ley de Causas y Efectos no es fatalista

Ya que el ser tiene entre sus posibilidades la de evitar pruebas de dolor planificadas –por él mismo o sus protectores- a través de sus esfuerzos en el progreso por su voluntad de cambio.

La Ley de Causas y Efectos no se debe tomar en forma especulativa

Pensando en la mecánica del “premio o castigo”. Ampliando lo ya mencionado, debemos los espiritistas sacar de nuestro léxico este concepto; el sentido de la evolución no se define como una sucesión de recompensas o dolores, según las acciones que emprendamos, sino como una continua búsqueda del progreso. Un progreso en el que transitando por experiencias evolutivas iremos desechando aquellos obstáculos que interfieren en la concreción de estados de Amor, e iremos aquilatando en nuestro espíritu sentimientos, capacidades y potencias positivas.

La Ley de Causas y Efectos y el juzgamiento:

No debemos pensar que las atribulaciones y dolores que atraviesa un ser en una existencia se deban indefectiblemente a errores cometidos en otras. Esta es una observación simplista, y constituye un acto de juzgamiento. Hay muchas razones por las que un ser puede planificarse una existencia de limitaciones, como por ejemplo misiones que se comprometa a llevar a cabo.

Otras veces se trata de espíritus muy evolucionados, pero que deben desarrollar potencias específicas en algún aspecto y encarnan en un medio, que aunque difícil por sus características, les permite concretar ese estado de progreso específico.

La Ley de Causas y Efectos y la familia

Atento a la manifestación de los espíritus y también a través de la información obtenida por las experiencias de regresión de memoria, encontramos que los seres que hoy conforman nuestra familia, en muchos casos tienen un pasado común, con historias de luchas, de amor, de enfrentamiento. Por ello es importante que centremos nuestro accionar en ella, porque seguramente tendremos mucho que trabajar en la trama de relaciones que en una familia se entretejen.

La Ley de Causas y Efectos tiene connotaciones muy profundas

Que en nada se parecen, ni de cerca, a la definición de la Ley del Talión, y de muchas de esas connotaciones sólo tenemos atisbos de comprensión, porque partimos muchas veces de nuestra limitada visión, influida casi siempre de nuestros deseos, de nuestra propia concepción, de nuestros errores personales. Éstos hacen que en variadas circunstancias deseemos adaptar la Ley de Justicia a nuestros gustos o necesidades.

Ante esto, el mundo espiritual nos reitera permanentemente una premisa para tener siempre delante de nuestra vista: la Humildad.

La humildad para tratar de comprender los procesos, las situaciones, los seres y las circunstancias de nuestra vida. Incluso para entender que no podemos saber todo sobre la evolución, sobre la mecánica y el sentido profundo de la Ley. Pero no como si esto fuera un misterio, sino como resultado de las limitaciones de nuestra visión de encarnados que, aunque tratemos de evitar, nos hace apreciar a los seres y los hechos desde nuestra óptica personal.

No especulemos ante la Ley de Justicia, implícita firmemente en la Ley de Causas y Efectos. Esta existe, es inmanente. Tampoco actuemos oprimidos pensando en nuestro pasado y sus consecuencias en esta existencia. No trabajemos en nuestro progreso como si tuviéramos una espada de Damocles esperando nuestra equivocación.

Seamos espontáneos, tomemos nuestras limitaciones no como culpas o pecados, sino como material a ser reelaborado hacia estados positivos. Actuemos con solidaridad, con amor por el solo hecho de ver felices a quienes nos rodean, por tratar de sentir, aunque sea en forma intermitente, ese estado de plenitud, de vibración, que nos hace sentir hermanados a todos los seres de la creación.

La percepción de la Justicia Divina, inmanente en la Ley de Causas y Efectos, nos permite un estado de optimismo frente a la vida, adoptando -por un lado- una visión amplia y positiva de la evolución, aun a pesar de las crisis y pruebas que nos toca sobrellevar y nos impulsa a plasmar comportamientos éticos y responsables que, por encima de todo, nos permiten transitar nuestra existencia con plenitud y felicidad.

CARTA DE POSICIONAMIENTOS DE CEPA BRASIL

2011-01-19T21:39:00.000+01:00

Con esta Carta de Posicionamientos, la Asociación Brasileña de Delegados y Amigos de la Confederación Espírita Panamericana (CEPABrasil), reunida en ocasión de su II Encuentro Nacional, realizado en Bento Gonçalves-RS, del 3 al 6 de septiembre de 2010, manifiesta su pensamiento acerca del Espiritismo y del papel de la CEPA, reconociendo, sin embargo, a todos los espiritistas, vinculados o no a la CEPA, el derecho de pensar diferente, admitiendo la mutabilidad de estos mismos posicionamientos dentro del principio de progresividad inherente al propio Espiritismo.

También reconocen en la CEPA (Confederación Espiritista Panamericana) la primacía y el liderazgo mundial de un movimiento de ideas que lucha por el rescate de la propuesta original del fundador del Espiritismo y por su permanente actualización. Muchas de las posiciones asumidas por la CEPA están, también, reproducidas en este documento.

Así, DECLARA que:

1. EN CUANTO A LA NATURALEZA E IDENTIDAD DEL ESPIRITISMO

1.1 - La afirmación de Allan Kardec, en su célebre “discurso de apertura” de que, “en el sentido filosófico, el Espiritismo es religión”, se sostiene en el concepto de religión en el sentido de “lazo social”, de comunión de pensamientos entre personas y no en lo de “religación a Dios”, defendido este por el catolicismo;

1.2 - El Espiritismo no tiene carácter salvacionista, no es poseedor único de la verdad, ni pretende hegemonía en algún área del conocimiento, sino apoyar con su contribución específica - sus principios fundamentales;

1.3 - Frente al criterio expuesto por Allan Kardec de que “el verdadero carácter del Espiritismo es de una ciencia y no de una religión”, la CEPA interpreta el Espiritismo como ciencia filosófica de consecuencias morales, prefiriendo considerarlo como un movimiento de ideas, sin duda amplio, pero de ninguna forma depositario de todas las respuestas y de todas las verdades;

1.4 - Conceptos como 3ª Revelación Divina, Consolador Prometido o “renacimiento del cristianismo primitivo” atribuidos al Espiritismo, no se ajustan a una visión moderna de la teoría espiritista, siendo rechazados por su naturaleza sectaria y excluyente;

1.5 - El Espiritismo es un área de conocimiento que necesita de desarrollo y que tiene mucho que aprender de otras disciplinas y contribuir con estas; no es una revelación en el sentido teológico, ni está por encima de ningún saber humano;

1.6 - La identificación del Espiritismo con el laicismo está ratificada en la resolución del Primer Congreso Espírita Internacional, celebrado en septiembre de 1888: “El Congreso Espírita recomienda un constante esfuerzo para difundir el LAICISMO por todas las esferas de la vida. La absoluta libertad del pensamiento, la enseñanza integral para ambos sexos y el cosmopolitismo como base de las relaciones sociales”. Firmaron esa Declaración nombres ilustres como José Maria Fernández Colavida (el “Kardec español”), Pierre Gaëtan Leymarie, Amalia Domingo y Soler, Ercole Chiaia y otros. Se hace evidente, así, que el laicismo viene con el Espiritismo desde su inicio y que fue a partir de infiltraciones clericales, como la Roustainguista entre otras, que se lo comenzó a caracterizar erróneamente, en una tentativa de convertirlo en una secta mística de carácter salvacionista;

1.7 - No se condice con la verdad pretender identificar laicismo con anti-religioso, y mucho menos con ateísmo. Laico no es antirreligioso; laico es arreligioso, o sea, un terreno neutro en cuestiones religiosas.

2. EN CUANTO A LAS OBRAS BÁSICAS DEL ESPIRITISMO

2.1 – Las obras básicas del Espiritismo no pueden ser denominadas como “pentateuco kardeciano”, visto que el uso de esa expresión asocia indebidamente la producción de Allan Kardec, de más de veinte (20) libros, a los primeros cinco libros de la Biblia, lo que les da una connotación de sacraliad;

2.2 – El libro “El Evangelio Según el Espiritismo” no puede ser tratado como “biblia de los espiritistas”, constituyéndose en un libro doctrinario de estudio e interpretación, bajo la óptica espírita, de las enseñanzas morales de Jesús;

2.3 – Las informaciones (respuestas) dadas por los espíritus no son verdades absolutas y deben ser contextualizadas;

2.4 – Muchos temas de la actualidad no fueron abordados por los espíritus, mereciendo, por lo tanto, la apreciación y el posicionamiento del Espiritismo de los días actuales;

2.5 – Allan Kardec no es sólo el “secretario” de los espíritus; es el sistematizador, autor, codificador y fundador del espiritismo; disminuir su papel y exaltar los mentores espirituales, es una maniobra para excluir la posibilidad de falla. Caracterizándolo como coadyuvante menor, es posible divinizar y sacralizar la revelación espiritista, haciéndola irreprochable;

2.6 -. Se reconoce la importante contribución de los espíritus en la estructuración de la obra kardeciana, pero creer que la codificación se entregó perfecta y acabada, es un contrasentido, pues el propio Kardec enfatizó que era obra de elaboración humana, habiendo afirmado también que no había dicho la última palabra sobre el Espiritismo;

2.7 - Se debe considerar la tesis de que Kardec fue el principal espíritu de la codificación, sólo que encarnado, cabiendo a él la tarea de desarrollar la parte más difícil y trabajosa del proyecto. Sin él, todos los otros espíritus, por más elevados y capacitados que fueran, no habrían concretado la obra.

3. EN CUANTO A LA ESTRUCTURA, ORGANIZACIÓN Y OBJETIVOS DE LA CEPA

3.1 - La CEPA, por su comportamiento actual es, claramente, un movimiento de ideas, que congrega; estimula al estudio y la investigación; promueve eventos culturales: congresos, conferencias y simposios que son, principalmente, foros de discusión, de debate, de intercambio de experiencias;

3.2 – La CEPA se define como un movimiento libre y organizado democráticamente, sin carácter federativo, unificador, pero simplemente coordinador de personas e instituciones espíritas;

3.3 - La CEPA tiene una visión eminentemente kardecista, progresista y libre-pensadora del Espiritismo. Admite el pluralismo de las ideas y los beneficios del diálogo y de la interacción, convive con la diversidad de interpretaciones y de formas de pensar y actuar consecuencia de los niveles de comprensión y de preferencia de los espíritas y del derecho de que estos se aglutinen en organizaciones afines unidas por un núcleo básico de principios o postulados que identifiquen la doctrina espírita;

3.4 - La adhesión y afiliación de instituciones espíritas a la CEPA es de libre opción, se funda en la identidad de principios existente entre ambas y no les impide vinculación a otras instituciones;

3.5 - La CEPA garantiza a todas las personas e instituciones a ella vinculadas el derecho irrenunciable a la libertad de pensamiento, de expresión, de discusión y de crítica;

3.6 - Una institución que se adhiere o se afilia a la CEPA no está subordinada a normativas de obediencia, a normas emanadas por aquella. Es un tipo de relación que se da por la identidad (comunión) de pensamientos, fraterna, democrática y de cooperación mutua con todas las demás instituciones que la integran;

3.7 – La CEPA evita ofrecer programas, directrices o manuales de procedimientos para las Instituciones que la integran, dejándoles total libertad de acción;

3.8 - La CEPA admite y respeta las diferencias de visión y opinión, promueve una relación alteritaria entre los espiritistas y entre las instituciones. No apoya el dogmatismo, la intolerancia, el sectarismo, la sacralización de la obra kardeciana y la consecuente inmovilidad doctrinaria, la mistificación de la figura extraordinaria de Jesús, la asociación del Espiritismo al Cristianismo de la iglesia, el ufanismo salvacionista de algunos, la predestinación, auto-atribuida por algunos segmentos, a Brasil y al Espiritismo brasileño, la idolatría a espíritus y médiums, la apenas disfrazada atribución de infalibilidad de los médiums, espíritus y/o instituciones, la exclusión de los diferentes, el resguardo de la pretendida pureza doctrinaria, etc., como tampoco apoya el cientificismo desvinculado de la ética, el academicismo vacío de aplicaciones y el filosofar estéril;

3.9 - Desea entonces la CEPA: a) contribuir para el desarrollo y permanente actualización del Espiritismo; b) colaborar en la divulgación de las ideas espíritas; c) estimular el estudio y la investigación espíritas; d) haber reconocido su derecho de congregar en su organización, sin exclusividad, instituciones y personas que sean afines con sus propuestas; y) contribuir para la buena relación entre todas las organizaciones espíritas nacionales e internacionales dentro de los principios doctrinarios y de los ideales de tolerancia y fraternidad.

4. EN CUANTO A LA RELACIÓN DE LA CEPA CON EL MOVIMIENTO ESPIRITISTA BRASILEÑO

4.1 - La CEPA, aunque se oponga a la transformación del Espiritismo en una mera religión Espiritista, jamás alimentó el propósito de sustituir el modelo adoptado por el Espiritismo brasileño por un modelo "laico". El proyecto de la CEPA en Brasil no es de enfrentamiento y ni de competencia con las demás corrientes del movimiento espírita;

4.2 - Su visión de movimiento espírita no contempla un sentido de "poder", de "dominación" o de imposición de ideas. Federaciones, confederaciones, asociaciones espíritas, consejos espíritas, a su entender, deben ser órganos que cultivan la libertad de pensamiento, de acción, de autogestión, dentro de sus concepciones institucionales;

4.3 - La CEPA busca establecer y mantener una buena relación con todas las corrientes espíritas, el trabajo conjunto, respetando el pluralismo de ideas, y guardando la unión y la unidad en torno a lo esencial. Kardec incluso previó que el Espiritismo tendría esos matices diferenciados, que le darían perfiles diversificados en diferentes partes del mundo, preservándose la unidad en torno a los principios esenciales que, en aquel mismo discurso (RE-diez/1868) él sintetizaría en lo que denominó “credo espírita”;

4.4 – La CEPA da prioridad al esfuerzo en pro de la “unión” de los espíritas y de las instituciones en torno a los principios fundamentales del Espiritismo, respetadas las interpretaciones particulares de personas o agrupamientos. El modelo de “unificación” del movimiento espiritista que presupone la supremacía de un pensamiento único y un discurso que rechaza la diversidad de interpretaciones, está en conflicto con el carácter libre-pensador del Espiritismo;

4.5 - La CEPA no aprueba los rumbos tomados por el movimiento espiritista, que desarrolla enfáticamente actividades de consolación, piedad, asistencialismo, persecución de la salvación moral de las personas, preocupándose en evitar el mal y preparar el individuo para “no volver a este valle de lágrimas” y saldar sus deudas con La Justicia Divina, repitiendo los fundamentos judeo-cristianos de la culpa y del castigo;

4.6 - La CEPA no concuerda con la sumisión del movimiento espiritista a una presunta determinación de la “espiritualidad superior”, confundiendo al Espiritismo con el discurso de las facciones religiosas del cristianismo, transformándolo en una doctrina evangélico- religiosa, con algún soporte en la obra de Kardec, pero sin la racionalidad por él propuesta;

4.7 – La CEPA considera impropias las denominaciones de centros espiritistas que contengan expresiones tales como “templo”, “casa de oración”, “sinagoga”, “iglesia” y similares;

5. EN CUANTO A LA ACTUALIZACIÓN DEL ESPIRITISMO

5.1 - La CEPA defiende que el Espiritismo debe actualizarse permanentemente y considera altamente conveniente e impostergable llevar adelante un amplio proceso de análisis y reflexión en torno al pensamiento espírita, a la luz de los avances conquistados por la ciencia y otros campos del conocimiento humano;

5.2 - Es indiscutible la actualidad de partes importantes y fundamentales de la obra de Kardec, no superadas por la Ciencia, encontrándose estas, por lo tanto, en plena vigencia;

5.3 - La CEPA no cuestiona los principios fundamentales del Espiritismo – existencia de Dios, inmortalidad del alma, comunicación entre encarnados y desencarnados, reencarnación, pluralidad de los mundos habitados y evolución infinita. Sin embargo, podrán ser cuestionados conceptos e interpretaciones referentes a ellos expresados en la literatura espírita por autores encarnados o desencarnados o que se volvieron corrientes entre los espíritas;

5.4 - La CEPA entiende que actualizar el espiritismo es volverlo actual, situarlo en la época en que vivimos, hacerlo presente y activo en todos los sectores del pensamiento humano. Eso implica la relectura y, por lo tanto, revisión de contenidos, como también del lenguaje y del método empleados en su elaboración. No se puede actualizar sin revisar;

5.5 – En ningún caso, bajo pena de violación de copyright se pueden cambiar los textos o las expresiones de las obras del fundador del Espiritismo, como los de cualquier autor. Ahora bien: las ideas, concepciones y teorías expuestas en sus obras y en las que le son complementarias, como el propio Kardec afirmaba, no siendo más que la expresión del conocimiento de sus autores subordinadas al contexto de una época, son sensibles de revisión y de actualización;

5.6 – La CEPA, por lo tanto, se fundamenta en la afirmativa de Kardec de que “el Espiritismo, avanzando con el adelanto, jamás será superado, porque si nuevos descubrimientos le demostraren que está errado en un punto, él se modificará en ese punto; si una verdad nueva se revelase, él la aceptará”; “No le cabe cerrar la puerta a ningún adelanto, so pena de suicidarse. Asimilando todas las ideas reconocidamente justas, de cualquier orden que sean, físicas o metafísicas, ella (la doctrina) jamás será superada, constituyendo esto una de las principales garantías de su perpetuidad”;

5.7 – Kardec afirma que "la doctrina no fue dictada completa, ni impuesta a la creencia ciega; porque es deducida por el trabajo del hombre, de la observación de los hechos que los espíritus ponen bajo los ojos y de las instrucciones que le dan, instrucciones que el hombre estudia, comenta y compara con el fin de obtener él mismo sus propias conclusiones y aplicaciones.”;

5.8 - Para realizar con todo éxito ese proceso, la CEPA invita a todos los espíritas a participar de ese esfuerzo que no puede ser considerado como exclusivo patrimonio de la misma o de cualquiera otra entidad espírita nacional o internacional;

5.9 - La CEPA propone la realización de seminarios, conferencias y congresos dedicados a estudiar el tema de la actualización doctrinaria, dentro de la mayor libertad de ideas y de expresión y en amplio clima de pluralismo y fraternidad;

5.10 – La CEPA no alimenta el propósito de efectuar, con exclusividad, la revisión puntual de la Doctrina Espiritista. Pretende, sí, estimular un proceso de reflexión entre los espíritas con vistas a asegurar el futuro y la permanencia del Espiritismo;

5.11 - La CEPA considera que la actualización deberá ser el resultado de un proceso, del consenso, de la "universalidad", por así decir, del conocimiento de los espíritas - encarnados y desencarnados;

5.12 - En el proceso de actualización del Espiritismo, es necesario, antes que nada, romper con los esquemas mentales creados y estratificados a través de la repetición y vivencia en los ciclos reencarnatorios, sedimentados en el espíritu. Romper con esas estructuras es indispensable para cualquier renovación positiva y real.

6. EN CUANTO A LOS CONCEPTOS DE REENCARNACIÓN, EVOLUCIÓN Y MEDIUMNIDAD

6.1 - La CEPA propone la revisión de concepciones corrientes sobre evolución y reencarnación, para romper con los límites de la culpa y castigo divinos, comprendiendo que estamos destinados a la victoria, a la felicidad y no al dolor y a la derrota;

6.2 – La CEPA no estimula la idolatría de médiums o de espíritus ni les atribuye autoridad especial ni infalibilidad en sus informaciones. La mediumnidad no es un don divino, gracia, milagro, que hace privilegiados sus portadores, siendo una facultad que todos poseen, en mayor o menor grado;

6.3 – La CEPA tiene reservas en cuanto a la copiosa producción mediúmnica del tipo “autoayuda”, en detrimento de obras de cuño filosófico-científico sobre el Espiritismo;

6.4 – La CEPA recoge rescatar el papel de la mediumnidad en la investigación y en la comprobación de la inmortalidad, bajo criterios científicos, y no sólo como instrumento de socorro a espíritus afligidos o de cura para enfermedades psicosomáticas;

6.5 - La CEPA no concuerda con directrices artificialmente establecidas a través de renombrados médiums y espíritus electos como portavoces divinos, de la llamada “espiritualidad superior”, cuyas revelaciones estén por encima de cualquier sospecha y sin el necesario cuestionamiento, articulados en defensa de ideas puramente moralistas de reforma íntima, de confesionalismo y del asistencialismo;

6.6 - La CEPA acepta que Espiritismo contempla la evolución natural de la humanidad, no compartiendo las concepciones de culpa, pecado y castigo que emanan del cristianismo.

7. EN CUANTO A LA PARTICIPACIÓN DEL ESPIRITISTA EN LA SOCIEDAD

7.1 – El espírita, como cualquier ciudadano, es invitado a una acción política y al compromiso social;

7.2 - El Espiritismo coincide plenamente con las corrientes más avanzadas del pensamiento humanista y social de nuestro tiempo, al ratificar sus principios básicos sobre la vigencia de la ley de conservación de la vida en todas sus manifestaciones, y su oposición a la pena de muerte, al aborto, al crimen, a las guerras o cualquier forma de violencia;

7.3 - La doctrina social del Espiritismo se pronuncia en favor del establecimiento de sistemas de gobierno, nítidamente democráticos y claramente comprometidos con la justicia social, la igualdad y la libertad. Denuncia la corrupción, se opone a los modelos autoritarios y dictatoriales de cualquier sector ideológico, estimula la búsqueda de un equilibrio social, donde funcionen las leyes del mercado, siempre colocadas al servicio del hombre, atendiendo sus necesidades y en función de su crecimiento y promoción espirituales;

7.4 – Es preferible la participación de los espíritas en las actividades sociales, filantrópicas, asistenciales y promocionales coordinadas por organizaciones especializadas, en vez de crear tales actividades en los centros espiritistas;

7.5 - La CEPA reitera su compromiso permanente con la búsqueda del bienestar social, envolviendo a mujeres y hombres, niños, jóvenes y ancianos, para la consecución de una sociedad igualitaria, justa y fraterna, donde no haya lugar para ninguna forma de discriminación por motivos de raza, sexo, orientación sexual, creencia o nacionalidad. Una sociedad con oportunidades para todos, que estimule el trabajo, la educación, la cultura, los deportes, sin vicios perniciosos, por lo tanto regida en definitiva por la Ley de Amor;

7.6 – La CEPA apoya todas las iniciativas que tiendan a rescatar las condiciones naturales de nuestro planeta, a la conservación del medio ambiente e invita a los espíritas a que participen activamente en todas las iniciativas que promuevan el equilibrio ecológico, recordando que la preservación ambiental es compromiso de todo ser humano y no tarea exclusiva de los gobiernos;

7.7 - La CEPA declara que es deber inaplazable de los espíritas empeñarse en la creación de una sociedad justa, fraterna y solidaria donde el amor, la felicidad y la paz sean el ideal de todos.

8. EN CUANTO A JESUS, Al EVANGELIO Y Al CRISTIANISMO

8.1 - La CEPA tiene posiciones muy claras y varias veces reafirmadas acerca de la importancia de Jesús de Nazaret para la doctrina espírita. Sus enseñanzas, comprendiendo conceptos de validez universal, tienen contenidos coincidentes con aquellos desarrollados en la 3ª parte de “El Libro de los Espíritus” que los amplía en lenguaje y parámetros compatibles con la modernidad; pero afirmarse, por eso, que el espiritismo es “cristiano” se constituye en un error, tanto bajo el aspecto semántico como histórico, ya que el cristianismo, doctrina estructurada por Paulo de Tarso, es posterior a Jesús que, en verdad, nunca fue cristiano.

La doctrina espírita no comparte postulados tales como: la divinidad de Jesús, su condición de “único Señor y Salvador” y la unicidad de vida, entre otros: estos son dogmas radicales e inseparables del cristianismo;

8.2 - El sustantivo “cristianismo” y el adjetivo “cristiano”, tanto como los otros términos que Kardec recomendó que no se utilizaran debido a su ambigüedad, como en el caso de “religión”, sufrieron alteraciones en su significado en el curso de la historia. En la época de Kardec, era común hablar de “cristianismo” y de “cristiano” para designar la doctrina de “Cristo”;

8.3 - Cuando Kardec habla de “Espiritismo cristiano” (expresión usada pocas veces en su obra), claramente adjetiva al Espiritismo para vincularlo no al Cristo de las iglesias, sino al pensamiento y a la moral de Jesús de Nazaret;

8.4 – Se puede hoy distinguir la figura de Jesús de Nazaret, el hombre, con algunas referencias históricas que están siendo rescatadas: que nació de la relación carnal de José y Maria, que tuvo hermanos y que fue un pensador fecundo, un reformador moral; de la figura de Jesucristo, que es el mito de las iglesias, que “fue concebido sin pecado”, hijo de la Virgen Maria, encarnación de Dios, tercera persona de la Santísima Trinidad, responsable por dogmas y creencias que fueron tejiendo esa cultura cristiana que poco tiene a ver con el otro Jesús, el hombre de Nazaret;

8.5 - La CEPA concuerda con Jesús-hombre y jamás pensó en retirarlo del Espiritismo. Pero no concuerda con Jesús Cristo, el Salvador de las iglesias cristianas, del cristianismo real, ese que el llamado “ecumenismo cristiano” estableció amparado en los dogmas fundamentales de la divinidad de Jesús, de su condición de “único Señor y Salvador”, que con su “sacrificio”, con el “derramamiento de su sangre” posibilitó la “salvación” de los hombres que en él creyeran y fueran bautizados en su nombre. Considerando que son esos los criterios que las iglesias cristianas y la cultura contemporánea adoptan para identificar el cristianismo y la condición de cristiano, es evidente que el Espiritismo en ellos no se encuadra, de ahí no ser conveniente, para evitar confusión, que se lo adjetive “cristiano”. Somos, simplemente, espíritas y no espiritistas-cristianos;

8.6 - CEPA respeta los pensadores espíritas, especialmente brasileños, que consideran el Espiritismo como una religión, pero que tienen de ella una concepción filosófica no sectaria, que no divinizan a Jesús y no lo colocan en la posición de mito, medio dios y medio hombre, como lo hacen los roustainguistas;

8.7 - La información de que la CEPA no acepta “El Evangelio Según el Espiritismo” es irresponsable y sin base documental, histórica o concreta. Esa obra enfoca aspectos morales y éticos del Espiritismo, analizándolos en consonancia con las enseñanzas de Jesús de Nazaret. Al ser editada esa obra, las bases fundamentales de la moral y de la ética espíritas ya estaban claramente expuestas en la 3ª parte del “Libro de los Espíritus”, bajo el amplio título de “De las Leyes Morales”, identificadas por Kardec y por los espíritus como expresiones de la propia ley natural o divina y, por eso, “eternas e inmutables”;

8.8 - Es falsa la información de que, para la CEPA, “la moral espírita es superior a la moral de Jesús”. No cabe supremacía de una sobre la otra: la moral espírita no es superior ni inferior a la moral de Jesús, ellas son semejantes. Sin embargo, por estar el Espiritismo insertado en la modernidad y por proponer volverse una expresión de perenne contemporaneidad, asimiló los grandes valores humanistas conquistados justamente en oposición a la opresión religiosa que la cristiandad instauró en nuestra historia;

8.9 - La CEPA corrobora el criterio de abordaje exclusivamente en la enseñanza moral de Jesús, establecido por Kardec en la introducción de “El Evangelio Según el Espiritismo”, pero admite haber sido demasiada la tentativa del codificador de conciliar los conceptos espíritas con la teología católica, al dedicarse ampliamente a la interpretación de los textos bíblicos y evangélicos, buscando darle una interpretación racional, a través de sus tres últimos libros - El Evangelio Según el Espiritismo, El Cielo y el Infierno y La Génesis -, que debe ser comprendida en el contexto histórico vivido por Kardec;

8.10 - Es errónea la expresión “Culto del Evangelio en el Hogar”, empleada para designar la reunión familiar en la cual sus miembros confraternizan, dialogan, oran y hacen comentarios varios bajo la óptica del Espiritismo, ya que no existen cultos ni libro sagrado en el Espiritismo;

8.11 – La CEPA no utiliza la expresión “evangelización” en las actividades conectadas a la educación espírita, ya que la tarea de evangelizar es inherente al catolicismo y al protestantismo; tal expresión no es encontrada en las obras de Kardec;

8.12 - Reafirmamos que estamos totalmente en concordancia con las enseñanzas morales del Nazareno, lo que no implica que aceptemos los adjetivos dados al Espiritismo de “cristiano” o “evangélico”. Esa es la visión que la CEPA ha divulgado con toda claridad, explicitando, también, que hay una nítida distinción entre Jesús y el cristianismo.

9. EN CUANTO A LA DIVULGACIÓN DEL ESPIRITISMO

9.1 – La comunicación social espírita en el ámbito de la CEPA se funda en una visión pluralista del conocimiento, que presupone la interacción del Espiritismo con los diversos sectores con los cuales se relacione;

9.2 – La CEPA evita el lenguaje “adoctrinante” decurrente de una postura exclusivista de la posesión de la verdad;

9.3 – En la comunicación espírita no es adecuado el uso de expresiones o de lenguaje religioso o de grupos iniciadores, así como de fraternidades, logias, organizaciones esotéricas, místicas u ocultistas;

9.4 - Allan Kardec intentó desarrollar un lenguaje que se adecuara al nuevo sentido y análisis que el Espiritismo hace de la vida y de las relaciones entre “muertos” y “vivos”, pero sucumbió a las necesidades de comunicación y tuvo que usar palabras consagradas, dándoles un significado diferente. Ejemplo de eso son las expresiones “cielo”, “infierno”, “purgatorio”, “ángeles de guardia”, “ángeles” y “demonios” que poseen significado propio en la teología católica. Al utilizarse esas expresiones en los ambientes espíritas, aunque bajo el enfoque de los principios espíritas, se corre el riesgo de difundir las concepciones católicas. El Espiritismo simplemente no admite la existencia de cielo, infierno, purgatorio, ángeles y demonios;

9.5 – En base a los modernos estudios en el campo de la comunicación, y coherente con su propia génesis fundamentada en el diálogo, deberá ser enfatizada la comunicación y no la divulgación del Espiritismo, considerándose que, en el proceso de la comunicación hay una interacción y participación de los involucrados mientras que en la divulgación el que divulga es el que está en posesión del conocimiento, de la verdad, y su función es sólo de transmitir ese conocimiento y esa verdad sin considerar el bagaje de que el destinatario es poseedor.

Fuentes:

- Declaración Final redactada al final de diversos congresos y conferencias de la CEPA;

- Artículos de autoría de Jon Aizpúrua, Milton Medran Moreira, Maurice Herbert Jones, Luiz Signates y Salomão Jacob Benchaya, divulgados en nombre de la CEPA, en los periódicos OPINIÃO y ABERTURA;

- Libro “Nuevo Modelo Conceptual – Reescribiendo el Modelo Espiritista”, de Jaci Regis;

- Libros “El Pensamiento Actual de la CEPA”, “La CEPA y la Actualización del Espiritismo” y “De la Religión Espiritista al Laicismo”, publicados por el Centro Cultural Espírita de Porto Alegre (CCEPA).

(APROBADA EN REUNIÓN EXTRAORDINARIA DE LA ASAMBLEA GENERAL, REALIZADA EL 05.09.2010, EN BENTO GONÇALVES-RS, BRASIL)

En Flama Espirita 139 se han publicado comentarios a algunos de los ítem de esta Carta de Posicionamientos.

Homenaje póstumo a un gran pensador

2011-01-15T23:29:00.003+01:00

JACI REGI

Publicado en FE 139

El escritor, periodista y psicólogo brasileño Dr. Jaci Regis, natural de Santos, desencarnó el lunes, 13 de diciembre de 2010, a la edad de 78 años, recién cumplidos.

Dentro del movimiento espiritista mundial se le puede considerar un revolucionario por cuanto sus ideas desafían otras posturas del ala más conservadora del Espiritismo. Sus conceptos vertidos en los artículos contenidos en el periódico de su dirección “Abertura” -muchos de ellos reproducidos en este Boletín-, en los libros que escribió, y también manifestados en sus intervenciones públicas, invitan a ver el Espiritismo desde otra óptica más abierta, exenta de ciertos atavismos. Era y seguirá siendo un referente destacado, no solamente por su labor de divulgación, de trabajo durante toda su vida, sino también por su personalidad, por su saber y, sobre todo, por su coherencia y claridad de ideas. Uno de los aspectos más destacados de su carácter era su gran sinceridad; siempre fiel a sí mismo, hablaba claro, sin ambigüedades.

Pero, no obstante su semblante serio, grave, una sensibilidad especial emerge de muchos de sus escritos. Sentimientos del alma que fluyen a través de la pluma inspirada de este psicólogo espiritista en conversaciones consigo mismo. Monólogos que hacen reflexionar sobre aspectos doctrinarios. Sensaciones personales producidas por situaciones determinadas tan difíciles de transmitir. Relatos reales que nos recuerdan nuestra fragilidad y, a la vez, fortaleza. Narraciones que afloran sentimientos. Crónicas que acarician nuestra sensibilidad más profunda. Descripciones que encierran satisfacciones, desilusiones, desengaños, acusaciones, críticas,… Todo ello con un lenguaje preciso, directo, totalmente exento de florituras y expresiones melifluas.

Estos preciados rasgos es lo que nos ha llevado a trasladar sus escritos a estas páginas en numerosas ocasiones, como deseamos hacerlo ahora y, sin duda, en el futuro, extrayendo algunos párrafos que hablan por sí solos de sus sensaciones más íntimas que deseaba compartir con los demás. Leyendo sus narraciones sólo se encuentra a faltar su voz, para poder establecer ese diálogo, rico de matices, que por las circunstancias de ubicación en contadas ocasiones se ha podido disfrutar.

Importante debe ser el legado escrito que ha dejado. Pero de sus producciones publicadas recientemente y que hayan llegado a nuestro poder, deseamos entresacar estas dos por su especial significado (sobre todo, la segunda). El mensaje que entre líneas da a conocer, es como si ya previera lo que el futuro le reservaba: ese viaje, el más importante sin duda de esta última trayectoria.

Y así se expresaba en:

Reminiscencias: Extraído del periódico “Abertura”, núm. 252 / noviembre 2009

(…)

Eramos los que quedábamos del primer grupo de la Juventud Espírita de Santos, actualmente Mocidade Espírita Estudantes da Verdade, que celebraba sus 62 años de existencia, y participábamos de la fiesta conmemorativa.

En el escenario, jóvenes representaban un fragmento que hablaba del juego de la vida. Pensando en el tiempo transcurrido, intenté recordar a los compañeros de aquélla época. Sé que algunos ya murieron. Otros se apartaron. Varios se recogieron al silencio de la ociosidad doctrinaria. No obstante todo ello, fueron momentos muy importantes para nuestras vidas. Por lo menos para la mía.

Mis seis hijos participaban activamente del grupo de la “Juventud”. Y en el escenario, como actores, estaban seis nietos.

La figura central que dominó los primeros pasos de la “Juventud”, fue Alexandre Barbosa, nuestro consejero; hombre lleno de vivacidad, conversador brillante que nos mantuvo a todos unidos a su alrededor, como si de un ídolo se tratara.

Oírlo, ir hasta su casa, permanecer junto a él, era lo que para aquel grupo de jóvenes importaba. (…)

En 1949 Barbosa cambió de ciudad y yo quedé con la responsabilidad de la Juventud y también de una parte del centro espiritista que asumimos. (…)

Transcurridos sesenta y dos años de aquel primer momento, me siento en este sillón, delante del ordenador, y recuerdo esa larga trayectoria de vida. De mi vida en el Espiritismo. Fue un momento histórico para el grupo que se movía en busca de un destino doctrinario.

La mayoría de los adultos ya murió.

Algunos aparecen en comunicaciones mediúmnicas, casi siempre exangües (pobres) de expresión, inmersos en sus necesidades. Veo que la muerte desarticula, desarregla el equilibrio que se consigue en la vida corporal, donde se aprende una rutina a la que muchos se oponen pero que, de modo general, es lo que mantiene el rumbo de cada persona.

Otros no aparecieron nunca más, ni siquiera en las comunicaciones mediúmnicas ¿Dónde estarán?

Esa precariedad de la vida corporal y el vacío que se precipita después de la muerte del cuerpo, es un hecho que torna la pregonada inmortalidad en un punto de interrogación.

Era la víspera de conmemorar quince años, cuando inicié esta jornada.

Sesenta y dos años después, se diseña lo que fue posible construir. Matrimonio, familia, hijos, seguridad económica, ascensión cultural.

Nací a la vera de una bahía tranquila que baña una parte de la isla de Santa Catarina, (…)

Vivo junto a la tranquila bahía que baña la isla de São Vicente, donde está Santos -ciudad en la que han transcurrido mis sesenta y dos años-, muy querida por mí.

Bromeo cuando digo que antes de encarnar exigí una única condición: la de vivir junto al mar. Nací en una isla y vivo en una isla.

Eso pasa por la mente. La construcción de una existencia comprende los cambios que se impusieron por la continuidad del proceso de vida.

Pienso que no hice propiamente una planificación para la existencia. Aproveché cada oportunidad.

Cumplo setenta y siete años inquieto e insatisfecho intelectualmente. Buscando nuevos caminos e ideas dentro de lo que se tornó el sustentáculo de mi vida, la doctrina espiritista.

Abracé el Espiritismo como fundamento existencial y a pesar de los procesos y problemas naturales de la afirmación profesional y económica, jamás tuve un momento de vacilación, de pausa, en el campo doctrinario. Acepté lo que se me ofrecía.

Consolidé la “Mocidade Espírita Estudantes da Verdade”. Cuando la dejé, la entregué fuerte y vibrante. Después, formateé el pensamiento que estructuró el camino del “Centro Espírita Allan Kardec”, nombre que sugerí en sustitución al “Centro Beneficente Evangélico”. Entré en el “Lar Veneranda” y erguí una institución sólida que se proyecta como servidora al prójimo. Comencé a escribir en periódicos espiritistas y otros, y acabé produciendo diez libros. Al final nació el ICKS (Instituto Cultural Kardecista de Santos, en plena actividad).

En mi edad adulta poseía una escolaridad regular, pero paso a paso cursé tres carreras universitarias (periodismo, economía y psicología) que me aportaron muchos conocimientos, así como actividades profesionales.

Las imágenes oscilan en la pantalla del ordenador. Los ojos están levemente cansados.

Es hora de parar.

Por unos momentos, me permito navegar por los caminos virtuales de los años pasados, de los amores vividos, de las pérdidas y fracasos, de las victorias y sonrisas.

Y en esa travesía vi a mi padre muerto por un infarto y cómo tuve que providenciar solo, en plena noche y profundamente conmovido, la preparación del entierro de su cuerpo. Una situación extremadamente emotiva. Lloré para desahogarme.

Vi a mi madre dar el último suspiro. Y sentí profundamente su partida.

Cuatro hermanos ya murieron.

La vida continúa como un filme que revive escenas pasadas. Y también pequeños espacios en blanco mostrando el mañana que no nos pertenece, pero que perseguimos. ◙

Y en este otro, reciente:

Gracias a la Vida: Extraído del periódico “Abertura”, núm. 263 / noviembre 2010

Gracias a la vida que me ha dado tanto…[1] ¡Así reza la canción chilena que canta Elis Regina!

¡Ah! ¡Qué diferente es el significado de la vida para cada uno!

¿Cuántos dicen “gracias” por las conquistas obtenidas, por los rayos de sol, por la magia de la noche y de las estrellas? ¿Cuántos hemos experimentado el sentido de la vida, en la amargura de la soledad, de las lágrimas ocultas que nos lavan el alma, separados, aislados, en la reflexión de los caminos, en el balancear de los deseos y proyectos, anhelos y esperanzas no siempre realizados?

El hombre enfermo, que yace en la cama… a la espera de la muerte. La criatura sin hogar, o sin amor en un hogar, abandonada en la calle, despreciada en casa. La desilusión más profunda, el dolor de la separación, el hambre, la miseria, la explotación y el desamor, la muerte, la suciedad, la perfidia y la calumnia. El que dice que va y vuelve, y nunca regresa, el que deja esperando y el que espera sin esperanza. La pasión que no encuentra respuesta, la respuesta que no tiene pasión.

Todo eso también es vida. Así como la muerte y la vida, pertenecen al juego de la vida. Pero aún así, gracias a la vida… porque vivimos, porque estamos aquí, en este momento, curtiendo nuestra esperanza o mirando el mundo a través del negro velo de la desilusión o del descreimiento.

Lo que queda es la esencia íntima a respirar el deseo de continuar. Los escépticos dirán que hay la ilusión del mito de la inmortalidad a bordar de azul el gris de la realidad, que somos finitos, que nuestra finitud sólo es camuflada por esa esperanza de ser, más allá y más allá del ahora, más allá, más allá del siempre.

Pero es a partir de esa finitud, sobre una única existencia, que se enciende la certeza de que, en una dimensión diferente, incorpórea, real, continuaremos siendo nosotros mismos, no obstante multipliquemos formas, caracteres y personalidad; tengamos conflictividad en contiendas y, muchas veces, deseemos, por unos instantes, nunca más soñar, ni existir, ni ser.

Pero aunque no existiese la inmortalidad, aunque no hubiese en nosotros la perpetuidad de ser, aún así, gracias a la vida… vivida con pasión, sentida con entusiasmo -el fuego que consume el fuego- al decir de Beethoven.

Muchas personas creen que alcanzando, de alguna forma, la gloria, el reconocimiento, la fortuna, el éxito en fin, de público y el ser exteriormente reconocidos, es cuando la vida tendría verdadero valor. Sin embargo, la experiencia nos demuestra que la vida sólo es realmente válida cuando es ella misma, en el reducto de cada uno, exaltando la naturaleza vibrátil de la persona.

Yo creo que la vida es oírnos a nosotros mismos. El palpitar rítmico del corazón, el pulsar de la sangre regando el cuerpo en el ritmo de la vida, preparando acción, relación, apretón de manos que acercan, de cuerpos que se unen, miradas que se enlazan. Es también oír sueños, fantasías, proyectos y anhelos. En fin, un conjunto de vibraciones que une el alma y el cuerpo, estableciendo la unidad esencial del hombre.

(…)

En ciertos momentos, muchos se preguntan porqué vivimos. Cuando somos felices, no preguntamos, estamos viviendo. ¡Vivimos! Pero si estamos tristes, decepcionados, con dolores y problemas, preguntamos porqué vivimos.

La angustia de la vida se precipita sobre nosotros y queremos que Dios, el destino, o lo que sea, justifiquen nuestros dolores, nuestros sueños destruidos. Pero aún así, de todas formas, continuamos viviendo. Porque la vida, se autojustifica. El acto de vivir es el acto perfecto que inicia y termina en sí mismo.

Aunque yo sea un hombre impulsivo, apresurado en ciertos momentos, en otros -en ese misterioso mosaico vivencial- siento que no debemos acelerar el curso del río. El dinamismo que marca la vida no se reduce en el acto de compulsión, hacer por hacer. Pero es la fuerza interior la que moviliza las energías en la construcción de ideas y cosas, exprimiendo la naturaleza creadora de cada uno.

El no apresurar el curso del río impone una visión gestáltica, de conjunto, con el fin de percibir que el ritmo de la vida no puede ser retardado ni atropellado. Es la absorción y reformulación de nuestra relación con el otro, porque si la vida es un bien nuestro, sólo nuestro, sólo se completa y enriquece, sólo se torna viable en la relación con el otro.

¡Vivimos! Gracias a la vida…, gracias a la vida porque estamos aquí, con nuestras angustias y nuestras esperanzas. No aceleremos, pero tampoco retrasemos el río de nuestra existencia. Oigamos el ritmo de nuestra vida, viviendo intensamente el momento presente, porque el sol invariablemente nacerá mañana.◙

Como la letra de la canción, que nos invita a dar gracias a la oportunidad más bella que todo ser humano pueda tener: la vida, ese canto a la vida contenido en el texto de Jaci Regis simbolizó su despedida antes de su partida a la otra Vida.

Su gran sentido común, le permitió distinguir lo negro de lo blanco. Con sus oídos escuchó y se enriqueció. A través de su pluma sus puntos de vista despertaron conciencias. Como gran trabajador, recorrió varios caminos. Una gran sensibilidad se escondía detrás de una apariencia seria, contenida. Y también lloró y rió, como cualquier ser humano.

Un vacío ha quedado... Se ha ido un gran estudioso, una figura indiscutible del Espiritismo. Pero esto sólo ha sido un alto en su camino. Seguirá aprendiendo y trabajando desde su lugar, con el mismo afán y el mismo ahínco que aquí desarrolló. El progreso no se detiene, y cada uno de nosotros, eslabones de esta cadena sin fin, hemos sido invitados a seguir ese ritmo.

¡Hasta siempre, amigo!

[1] Violeta Parra, cantautora chilena (además de poetisa, compositora, pintora, escultora y artista).

Desencarnación de Jaci Regis

2010-12-15T20:36:00.005+01:00

Informamos a todos nuestros lectores y visitantes de este Blog que el escritor, periodista y psicólogo brasileño Dr. Jaci Regis, natural de Santos (Brasil), desencarnó el lunes, 13 de diciembre de 2010, a la edad de 78 años, recién cumplidos.

Dentro del movimiento espiritista mundial él era y seguirá siendo un referente destacado, no solamente por su labor de divulgación, de trabajo durante toda su vida, sino también por su personalidad, por su saber y, sobre todo, por su coherencia y claridad de ideas. Uno de los aspectos más destacados de su carácter era su gran sinceridad; siempre fiel a sí mismo, hablaba claro, sin ambigüedades.

Sin duda ha dejado un gran vacío. Físicamente se ha ido un gran estudioso, una figura indiscutible dentro del Espiritismo.

¡Hasta siempre, amigo!

2010-10-24T20:25:00.001+02:00

Modelo Conceptual (reescribiendo el modelo espirita), de Jaci Regis

David Santamaría

cbce@terra.com

1. Consideraciones generales

DOCTRINA KARDECISTA (en adelante D.K.) - “El conjunto de ideas, concepciones, creencias, normas y directrices morales, establecen un modelo que, aceptado o impuesto, construye una consciencia, un modelo por el cual las personas y las colectividades se guían y actúan.

Hay el modelo cristiano, constituido por los fundamentos del cristianismo, establecido por la Iglesia Católica, el cual se tornó la directriz, la consciencia moral de la sociedad occidental. Igual que hay modelos de todas las creencias religiosas en todas partes de la Tierra.

Hay el modelo materialista que desarrolla la filosofía existencial y reduce el ser humano al cuerpo y no tiene pretensión alguna de explicar las razones de la vida.

El Espiritismo también constituye un modelo que posee su visión del hombre y del mundo. Sin embargo, debido a las influencias de las ideas cristianas, en la práctica, ese modelo se deformó y perdió el eje de su originalidad. El movimiento espirita brasileño que asumió la responsabilidad de mantener el legado de Kardec sucumbió a la presión de la cultura y de las ideas católicas, debido a la adhesión de personas estructuralmente ligadas a los cultos cristianos.

COMENTARIO DE FLAMA ESPIRITA (en adelante F.E.) - Parecería ser que el árbol del Espiritismo se trasplantó a Brasil a causa de la desatención europea a esta extraordinaria idea (después de las grandes guerras que asolaron este continente), según dicen algunos espiritistas, encarnados y desencarnados, de aquel país. Sin embargo, pensamos que “El Legado de Kardec” no es patrimonio de nadie en particular y sí, sin duda, de cualquier espiritualista reencarnacionista y librepensador. El librepensamiento es la base en la que nos apoyamos, en la que debemos apoyarnos, todos los que pretendamos degustar ese “legado” de Kardec. Sin embargo, a veces, es probable que no seamos conscientes de lo que realmente significa ese vocablo. Según el diccionario de la Real Academia Española de la Lengua (RAE, en adelante), librepensamiento es: “Doctrina que reclama para la razón individual independencia absoluta de todo criterio sobrenatural”. Lamentablemente, esa presión del contexto cristiano puede llevar al Espiritismo a caer en lo sobrenatural (baste como botón de muestra esa creencia más o menos extendida, desde hace muchos años, de la condición de no engendrado por parte de aquel eminente espíritu llamado Jesús de Nazareth). Por ello, cualquier concepto que sobrepase la “naturalidad” de la doctrina debería ser erradicado de la misma. No debe olvidarse que, para Kardec, el Espiritismo era preponderantemente una ciencia, y las ciencias deben tocar con los pies en el suelo y apartarse de fantasías más o menos bienintencionadas.

D.K. - “Dos factores contribuyeron a ello: la absorción total del sentido y del lenguaje del evangelio cristiano sin la liberación del aparato místico y la pretensión de Allan Kardec de considerar al Espiritismo como la tercera revelación de la ley de Dios, dentro de la cultura cristiana.

F.E. - ¡Es curioso! A pesar de que para Kardec, el Espiritismo era una ciencia, no consiguió –o, no pudo, tal vez, por el contexto histórico netamente cristiano en que vivió- desvincularse del entorno religioso. La adscripción del Espiritismo a la sucesión de revelaciones judeocristianas, probablemente, no fue de las mejores ideas del Maestro de Lyon. Y no precisamente por la palabra revelación en sí misma (ya que literalmente significa “la manifestación de una verdad secreta u oculta (RAE)”, sino por vincularla con las revelaciones de Moisés y de Jesús. “Manifestaciones de verdades ocultas” ha habido más, no podemos olvidar, por ejemplo, a Sócrates (mencionado ampliamente por Kardec en la Introducción de “El Evangelio según el Espiritismo” o Buda (no mencionado en ninguno de los siete libros de Kardec). Pero, no por todo lo dicho dejaremos de recomendar ese lúcido texto kardecista, “Caracteres de la Revelación Espiritista”, que constituye el capítulo primero de “La Génesis”.

D.K. - “Incapaz de crear un lenguaje propio frente a la presión milenaria de las tesis cristianas, el modelo espirita recibió en consecuencia y a lo largo del tiempo, una importante influencia de los conceptos católicos. Al ser transformada en una religión cristiana, la doctrina sucumbió en gran medida a la presión del catolicismo, perdiendo la originalidad que debería convertirlo en una opción para la humanidad. Aunque, en verdad, elaborado dentro de la cultura cristiana, el modelo espiritista niega el modelo cristiano.

F.E. - El Espiritismo no necesita aliarse con las religiones (cosa que, por otra parte, ellas no pretenden en ninguna manera) para “convencer” a sus simpatizantes de la bondad de sus buenas ideas. El Espiritismo, a pesar de su mala reputación, es una de las máximas contribuciones filosóficas de la historia de la humanidad; por ello, el Espiritismo debe serlo a secas, sin adjetivos, como propugnaba José María Fernández Colavida (pionero espiritista español). El Espiritismo es importante por sí mismo; presenta una contribución filosófica y moral que perfectamente puede considerarse desvinculada de cualquier religión. Sin embargo, el Espiritismo ni quiere ni puede desvincularse de las buenas ideas de los Espíritus superiores que han dejado su preclaro ejemplo encarnando en la Tierra, como es el caso del filósofo por excelencia (como le definió Carlos Brandt), Jesús de Nazaret, que no Jesucristo.

D.K. - “Ese camino, sin embargo, no fue de ninguna manera postulado por Kardec. Él pretendió que el Espiritismo fuese al mismo tiempo, científico, o sea, que tuviese un pensamiento crítico, no dogmático, mantenido dinámicamente actualizado y que desenvolviese un sentido humanista.

F.E. - A veces, da la impresión, que determinados sectores del Movimiento espiritista piensan que el Espiritismo está totalmente desarrollado. Afortunadamente, Kardec era consciente de que esta doctrina tenía que actualizarse regularmente: “En filosofía, como en política, en sociología o en religión, seguir o no seguir el movimiento progresivo es cuestión de vida o muerte” (Obras Póstumas, “Constitución del Espiritismo”, apartado VII)

D.K. - “Con esta propuesta, la Doctrina Kardecista intenta la recuperación de la identidad de la obra de Allan Kardec. La reflexión sobre los fundamentos del Espiritismo exige el ejercicio de la crítica y de la responsabilidad. Por no ser estáticos, la revisión del lenguaje y la actualización de los conceptos se hace indispensable de manera que se cumpla lo que él propuso:

“El principio progresivo que ella escribe en su código será la salvaguardia de su perpetuidad, y su unidad se mantendrá precisamente por no reposar en el quietismo.” (Obras Póstumas, “Los cismas”)

F.E. - Es cierto que se necesita una revisión del lenguaje empleado por Kardec, revisión que debería concretarse en una actualización del sentido vigente de determinadas expresiones; por ejemplo, cuando Kardec dice que el Espiritismo se ocupa de temas graves, probablemente, hoy, se traduciría grave por importante. En cuanto a la actualización de conceptos, pensamos que los criterios expuestos por Kardec, en su mayoría, son perfectamente actuales. Se necesitaría, como ya apuntábamos en nuestro anterior comentario (F.E. 136), un enfoque espiritista racional de temas que en tiempos del profesor Rivail, o no tenían la relevancia de ahora (p.ej. la incineración de cadáveres), o no existían todavía (como la utilización de células madre).

2. El modelo cristiano

D.K. - “En la revelación cristiana es filosóficamente fundamental, básico, el concepto de una caída original del hombre en el comienzo de su historia, y también el concepto de un Mesías, un reparador, un redentor. Son conceptos indispensables para explicar el problema del mal, racionalmente preeminente y racionalmente insoluble. La solución integral del problema del mal vendría únicamente del misterio de la redención por la cruz, complemento necesario del misterio del pecado original.

“El trecho anterior, transcrito de una web católica, indica la naturaleza del modelo que la Iglesia Católica creó y que a lo largo del tiempo consolidó toda una cultura sobre Dios, la vida y la muerte, la naturaleza y el destino de las criaturas humanas en la sociedad occidental.

“Ese modelo creó una visión del universo, de la naturaleza de las cosas y de la vida humana, que se estereotipó como el primado de la verdad revelada.

“Las colectividades y las personas pasaron a girar en torno de esa visión, y cuando tienen que afrontar los problemas esenciales de la vida, reaccionan espontáneamente dentro de esos principios cristalizados.

“No obstante el desgaste que ha sufrido, y el hecho de que se han presentado nuevas ideas y que los fundamentos del modelo han sufrido cuestionamientos de peso, él permanece como un residuo cultural y mental. Por eso, establecidos los parámetros, la Iglesia siempre fue contraria al progreso, persiguió a los que contrariaron sus postulados, incluyendo científicos, filósofos y pensadores.

“La verdad monolítica se mantuvo durante siglos y continúa siendo la expresión de la verdad para millones de personas. Eso, a pesar del surgimiento de nuevas ideas, el avance de las investigaciones y de lo insostenible de las ideas perpetuadas. Las creencias religiosas ignoran el progreso y continúan actuando y pensando como antaño.

“La estructura del modelo cristiano parte de dos vertientes: la acción divina sobre los seres humanos y la idea fundamental del pecado. Esas vertientes acaban por envolver a cada persona, en la medida en que ella se torna frágil por el dolor, por el sufrimiento o por la angustia respecto de su porvenir, dentro de los límites rígidos de la vida entre la cuna y la tumba. Según este modelo, todos son pecadores, Dios está lleno de amor, pero también de venganza.

F.E. - Y todo ello por una incorrecta interpretación de la Realidad Divina. Realidad que el Espiritismo está lejos de comprender en su totalidad; pero, sí que promueve un acercamiento más lógico y racional a la acción de la Divinidad a través de la comprensión de que Ella actúa mediante leyes perfectas que amparan perfectamente a sus criaturas. El Espiritismo nos ayuda a encajar mejor la Acción Divina con el contraste de la aparente injusticia reinante en nuestro planeta. Y ese encaje se arbitra gracias a las leyes de progreso y de justicia universal, sustentadas por la realidad reencarnacionista.

D.K. - “Aunque a lo largo de la historia las filosofías materialistas y nihilistas siempre negaron el modelo cristiano, la principal oposición actual a ese modelo viene de la ciencia, aunque pese a que su interés en desmontar las afirmaciones de la Iglesia, principalmente en lo que atañe a las cuestiones relacionadas con la naturaleza del ser humano y su comportamiento, se base en una visión completamente organicista.

F.E. - A pesar de esa vertiente más bien materialista de la ciencia, estamos convencidos de que será ella la que, tarde o temprano, acabe demostrando la existencia de ese principio inteligente, que es el espíritu.

D.K. - “El pecado original sobrevive en la filosofía cristiana. Jehová, el dios judío avanza en el fondo de la idea de un dios de amor y misericordia.

“Frente al futuro después de la muerte, la Iglesia mantiene el mismo pensamiento acerca del cielo y el infierno, la naturaleza mala de la persona y la necesidad de salvación y redención, así como de un Salvador.

F.E. - Una correcta comprensión de la Acción Divina nos lleva a entender que no se necesita en ninguna manera la actuación de un Salvador. No necesitamos nadie que nos salve, porque nadie está perdido, sino que absolutamente todos estamos bajo la protección eficaz de la Ley Natural. Por eso, en Espiritismo, no cabe -como a veces se puede encontrar en algunas comunicaciones medianímicas- el menor atisbo de “salvacionismo”.

D.K. - “Súmese a eso el alcance de la geopolítica mundial, la influencia de las religiones orientales y del Islamismo y veremos que todos los modelos religiosos, con sus aspectos específicos, son incapaces de dar una dirección, de ayudar a crear una forma de respeto recíproco y de fraternidad básica entre las personas.

F.E. - Ciertamente les falta el entendimiento del concepto reencarnacionista, el único que realmente nos iguala a todos, y nos lleva, forzosamente por la acción del dolor y del aprendizaje, a comprender que el respeto a uno mismo y a los demás es la base de la fraternidad universal. ◙

Doctrina Kardecista

2010-07-19T17:13:00.002+02:00

Modelo Conceptual (reescribiendo el modelo espirita), de Jaci Regis

David Santamaría

cbce@terra.com

Este Opúsculo del celebrado escritor, periodista y psicólogo espiritista brasileño Jaci Regis constituye, en el panorama espirita mundial, una rara avis. No es habitual que se publiquen obras que intenten recuperar el estilo personal de la exposición kardecista: claridad de ideas y claridad de exposición de las mismas. El Dr. Jaci Regis explica su criterio en cuanto a la razón de ser de las obras de Kardec e intenta recoger el testimonio del maestro de Lyón, en lo que se refiere a la propuesta de un lenguaje perfectamente diferenciado de los otros conceptos filosóficos y religiosos y, consecuentemente, en el conseguimiento de un edificio doctrinal filosófico con un lenguaje y conceptos propios.

Sin embargo, el resultado de este intento nos parece desigual en algunos momentos. Pensamos que en ciertos aspectos no se ha conseguido cristalizar la intención inicial; pero, sin duda, es un trabajo atractivo para todos los estudiosos del Espiritismo y para todos aquellos que encontramos a faltar estudios profundos del tema espiritista.

Nos permitiremos plasmar algunos comentarios a determinados conceptos insertos en el propio texto del Dr. Jaci Regis, capítulo por capítulo, a esta interesante aportación.

Empezaremos con la “Explicación” inicial de este Opúsculo.

DOCTRINA KARDECISTA (en adelante D.K.) - “El presente trabajo contiene la presentación de un modelo conceptual, desarrollado a partir de un análisis crítico y la relectura de la obra de Allan Kardec.

COMENTARIO DE FLAMA ESPIRITA (en adelante F.E.) - Esto es lo que hay que hacer con el Espiritismo. Esto es lo que debe hacerse con la obra de Kardec: una relectura sobria, matizada, coherente con su propio pensamiento, sin miedo a “ofender” al Padre del Espiritismo y, siempre, con un profundísimo respeto y reconocimiento al trabajo de aquel excelente pedagogo. La coherencia es una parte imprescindible en todo análisis honesto de los trabajos de Kardec: coherencia con el librepensamiento, con la ausencia de dogmas de fe, sin ningún recelo ante el examen de cualquier tema humano o espiritual (de hecho, Kardec se “atrevió” prácticamente con todos los temas imaginables).

D.K. - “Ciento cincuenta años después del lanzamiento de “El Libro de los Espíritus”, las ideas básicas en él presentadas continúan siendo válidas. Entretanto, dos factores evidencian la necesidad de tal relectura: uno, el

carácter evolutivo del Espiritismo, que permite analizar los progresos conquistados por la sociedad humana en ese período e incorporarlos de manera equilibrada; y dos, la tendencia a transformarlo en una religión, con el riesgo que ello conlleva en cuanto a desfigurar sus conceptos revolucionarios.

F.E. - Examinemos estos dos factores que deberían llevarnos a la relectura de las obras de Kardec:

1.El carácter evolutivo del Espiritismo. No puede negarse de manera alguna esa circunstancia ya que si todo evoluciona, el Espiritismo no podría ser una excepción. Sin embargo, la realidad es que el profesor Rivail dejó el listón muy alto, tan alto que, salvo algunos aspectos que pasaremos a enumerar, se ha convertido en una doctrina filosófica prácticamente vigente tal y como la enunció. Tal vez, habría que matizar de manera práctica en lo que respecta a la aplicación del Espiritismo en nuestro devenir diario. Aspectos a incorporar de manera indefectible, a nuestro modesto parecer:

1.1 Todos los avances de la Genética. Sería conveniente un posicionamiento del Espiritismo a ese respecto.

1.2 Un examen ponderado de decisiones importantes a tomar en cuanto a la vida corporal, como la problemática moral de los trasplantes y de la cremación del vestido carnal.

1.3 Una concreción, a nivel básico, de cómo debería ser una buena práctica de la mediumnidad en las asociaciones espiritistas.

El problema es quién pueda estar capacitado, quién pueda tener la autoridad para llevar a buen puerto la incorporación de esos aspectos. El Espiritismo no tiene una jerarquía como otras organizaciones humanas, en las que un “jefe” dicta lo que debe hacerse, o no. Los espiritistas somos, debemos ser, librepensadores y, por lo tanto, sólo aceptar individualmente o colectivamente aquello que entendamos como correcto. A pesar de ello se encuentra a faltar aquel “Comité Central” que preconizaba Kardec, que pudiera ayudar a dilucidar esos temas tan importantes. A ese respecto, hay que reconocer otra dificultad y es la de quién podría estar facultado para formar parte de ese Comité. Realmente, al menos de forma aparente, los espiritistas lo tenemos difícil en este sentido; sin embargo, es a través de reflexiones como las que emprende el Dr. Jaci Regis que podemos acercarnos a opiniones sensatas, que nos pueden ayudar a ir entendiendo a nivel personal el alcance de los aspectos nuevos que pueda incorporar el Espiritismo. Y nunca hay que relegar ese reestudio de las opiniones de Kardec ya que, a medida que vamos “creciendo” -lentamente sin duda- encontraremos nuevos matices en su obra que también nos ayudarán a asimilar mejor esos nuevos aspectos.

2.La tendencia a transformarlo en una religión. Sin duda, es en la relectura de Kardec que encontraremos los elementos necesarios para llegar a entender que el Espiritismo no puede, no debe, asimilarse al contexto religioso. Es verdad que podría argumentarse que el Espiritismo sería una religión “diferente” por sus propias características. Es por ese mismo concepto diferencial que debe concluirse que esta doctrina está alejada de los planteamientos religiosos, ya que no vale la pena complicarse la vida asimilándose en un concepto controvertido como lo es el religioso. El más importante de esos conceptos diferenciales es el que repetimos continuamente: el ser librepensadores, lo que sería inimaginable si de una religión se tratara. La verdad es que este tema de la posible condición religiosa del Espiritismo no fue, aparentemente, bien resuelto por Kardec. No obstante, nosotros somos de los que pensamos que sí, y que sólo es necesaria una relectura exenta de prejuicios de los textos del maestro de Lyón. Sin duda, seguiremos hablando del tema.

D.K. - “Solamente el pensamiento religioso puede afirmar que nada requiere ser cambiado o actualizado.

F.E. - Ahí está el peligro. El Espiritismo ha de estar siempre dispuesto a cambiar o actualizar lo que razonablemente requiera ser cambiado o actualizado.

D.K. - “Existe un hecho innegable, el cual ha producido una división tal vez irremediable entre los adeptos. Por una parte, están aquellos que practican el Espiritismo como una religión, los cuales constituyen la gran mayoría, y por la otra, se encuentran aquellos que lo entienden como una reflexión positiva, dinámica, pero desvinculada de los cultos o rituales que componen necesariamente el pensamiento religioso.

F.E. - Evidentemente simpatizamos con esa minoría que no quiere sentirse “atada” por preconceptos religiosos; pero sí vinculada a los más altos aspectos morales que pueden ser perfectamente encarados con religiosidad. Interesante es la diferencia entre religión y religiosidad; ésta última sería sinónimo de seriedad, en el sentido de una de las acepciones de la definición de esa palabra por parte de la R.A.E.: “Puntualidad, exactitud en hacer, observar o cumplir algo”.

D.K. - “Parece que el foco de discordia en ese proceso divisorio, es el papel de Jesús de Nazaret. Si es aceptado como el Cristo presentado por la Iglesia, conduce al dogmatismo y la idolatría y liga el Espiritismo a los cultos cristianos; si es considerado a la luz del proceso evolutivo, se convierte en el Maestro, en el hombre superior investido de una misión especial.

F.E. - Este es uno de los focos de discordia. A Jesús hay que verlo como “el filósofo por excelencia” (como decía Carlos Brandt) y no como esa figura casi divinizada que nos presentan algunas publicaciones espiritistas. Si Jesús fuera casi Dios, no nos serviría de mucho como ejemplo, ya que no estaría de modo alguno a nuestro alcance; en cambio, si Jesús es lo que realmente es, o sea, un espíritu como nosotros sólo que mucho más evolucionado, entonces sí que es un ejemplo a seguir ya que estaríamos en el mismo sendero evolutivo.

D.K. - “Nuestro propósito es presentar un elenco de ideas en un lenguaje desvinculado del cristianismo, vale decir de las iglesias cristianas.

“La Doctrina Kardecista quiere marchar abierta a lo nuevo, sin perder las raíces del pensamiento de Allan Kardec.”

F.E. - En este mismo órgano de divulgación (Flama Espirita 136, pág. 5 y 6: “Espiritismo una denominación adecuada”), ya se manifestó que no es aconsejable la sustitución del nombre “Espiritismo” por cualquier otra denominación, ni siquiera por “doctrina kardecista”. Lo difícil, pero adecuado (aunque, tal vez, llegue a ser imposible), es dignificar ese nombre para que, por lo menos, cuando dentro de varias generaciones se examinen las raíces de las buenas ideas morales -que esperemos rijan los destinos de la humanidad-, los estudiosos de ese momento reconozcan que hubo unos que se llamaban espiritistas que ya sustentaron esas excelentes ideas. ❒

Conclusiones del Primer Encuentro Espiritista Iberoamericano

2010-03-26T23:55:00.002+01:00

En Torremolinos, Málaga, España, convocado por un grupo de Sociedades Espiritistas de España y América, liderados por la Asociación Espírita Andaluza y la Confederación Espírita Panamericana, tuvo lugar este Primer Encuentro Espiritista Iberoamericano bajo el lema: “ Espiritismo, una Contribución para la Evolución Consciente”.

Durante los tres días en que se mantuvieron las deliberaciones se observó un clima que fue creciendo en armonía y se pusieron de manifiesto las coincidencias de criterio entre las personas presentes, manteniendo en las Exposiciones realizadas una sorprendente complementación y coherencia.

Los temas abordados abarcaron una buena parte del espectro de las preocupaciones del hombre y la Sociedad actual.

Valga como síntesis decir que se abordaron temas que aportaron al Lema Central desde diversos ángulos:

• Sociales como la Responsabilidad que sentimos nos cabe a los Espiritistas en nuestra participación activa para mejorar el entorno Social y disminuir el impacto ambiental con una visión trascendente.
• Psicológicos como la necesidad de salir de la Cultura de la Culpa producto de una perimida influencia ancestral e impulsarnos Individual y Socialmente hacia una Cultura de Responsabilidad Consciente, Activa y Optimista.
• Científicos con Excelentes exposiciones acerca de las investigaciones sobre la pluralidad de mundos habitados y los nuevos descubrimientos sobre la Genética y las Células Madre o Tronco Embrionarias, haciendo especial hincapié en la Visión pro-científica que tiene el Espiritismo desde su creación, siempre que la Ciencia tenga como base la ética y trabaje para mejorar la calidad de vida de los Seres Humanos.
• Filosóficos, intentando hacer una revisión permanente de los postulados Espiritistas para mantener a los espiritistas actualizados con los aportes que nos pueden dar las diferentes Culturas como los beneficios de la meditación, la respiración consciente y diferentes técnicas de desarrollo personal que colaboran con el bienestar general, compensando las exigencias de la vida actual .
• Históricos, rescatando las experiencias de una Institución Cubana que nos conmovió con el relato de sus vivencias, poniendo de manifiesto el sustento anímico que puede aportar el Espiritismo para asumir con dignidad y alegría las dificultades que la vida nos presenta.
• Mediúmnicos, rescatando el valor de la Mediumnidad en el contexto de las Sociedades actuales, poniendo de manifiesto las dificultades que puede traer su utilización sin dirección y control, fuera de un grupo experimentado que mantenga intenciones solidarias.
• Educación Espirita para la Niñez y la Juventud, poniendo de manifiesto la importancia de los Jóvenes en los Centros Espiritistas y asumiendo la responsabilidad que nos cabe como padres de brindar a nuestros hijos las herramientas de la Doctrina Espiritista para enfrentar la vida con entereza, optimismo y valor.

Se puso de manifiesto también la necesidad de trabajar para devolver al Espiritismo el sitio de jerarquía que se merece y que ha sido desmerecido por las prácticas mezcladas y confundidas con religiones y corrientes que nada tienen que ver con su origen, concluyendo que :

• Es poco conocido en su real dimensión y potencialidad para colaborar en la búsqueda de la verdadera explicación del Sentido de la Vida.

• Se conoce la Fenomenología y se la confunde con el Espiritismo
• Se le agregan adjetivos como Cristiano o se lo confunde con Sectas y prácticas que nada tienen que ver con la asepsia que siempre pretendió darle su fundador Allan Kardec, que manifestó lo siguiente y lo dejamos a modo de conclusión:

El Espiritismo es a la vez una Ciencia de Observación y una Doctrina Filosófica.
Como Ciencia práctica, consiste en las relaciones que pueden establecerse con los espíritus, como Doctrina Filosófica comprende todas las consecuencias morales que se desprenden de semejantes relaciones.

Queremos destacar la importancia del intercambio de conocimientos y experiencias que nos permite crecer y evolucionar juntos valorando las afinidades y respetando las diferencias, así poco a poco se irán ajustando los conceptos, limando los contrastes y acercándonos afectiva y doctrinariamente.

Creemos que el futuro de este movimiento se construirá a través de los próximos Encuentros que haremos en Europa y América y que irán estrechando los lazos de amistad y fraternidad que se han creado.

Torremolinos, Málaga, a 21 de marzo de 2010

La mejor Navidad

2009-12-14T22:01:00.003+01:00

Extraído de “Opinião”, nº. 148, Diciembre 2007

Traducción: P. Argelich

“Los males de este mundo están en razón de las necesidades ficticias que os creáis. (“El Libro de los Espíritus”, ítem 926)”

(…) No es difícil identificar todo lo que simboliza la Navidad en una sociedad competitiva, consumista y materialista. Es cierto que, en todas las tiendas de las grandes ciudades vemos símbolos religiosos y, en el aire, se esparcen los más bellos cánticos navideños. Pero están ahí sólo al servicio del mercado. En la imaginación colectiva, los sueños de la Navidad que pueblan las mentes y los corazones son, pura y simplemente, de más consumo y de más posesión de bienes, a veces más allá de las auténticas necesidades materiales de cada uno.

(…) En el mundo donde el tener sobrepuja al ser, se acostumbra a evaluar los índices de felicidad a partir de los niveles económicos de las personas. Sin embargo, los espíritus que dialogaran con Allan Kardec, en la estructuración de El Libro de los Espíritus, sabiamente situaran la medida de la verdadera felicidad en estos parámetros: “para la vida material, es la posesión de lo necesario; para la vida moral, la buena conciencia y la fe en el futuro.” (Ítem 922).

En la vida ordinaria, casi siempre tropezamos con el primer ítem. Difícilmente administramos nuestro patrimonio material a partir de reales y genuinas necesidades. La vida de muchos es una continua obsesión por escatimar y aumentar patrimonio. Eso obnubila la vivencia de una filosofía moral fundada en los dos ítems siguientes de la sabia propuesta de los espíritus: la buena conciencia y la fe en el futuro. La conciencia de quien está permanentemente imantado al mundo del tener acaba ensombrecida por el lucro y obstaculiza los vuelos del espíritu en busca de la plenitud futura que le está reservada.

La mejor Navidad, en consonancia con los criterios establecidos por los lúcidos guías de la humanidad entrevistados por Allan Kardec, será aquélla en que la justicia, el amor y la solidaridad experimentaren un índice tal de crecimiento capaz de implantar en el alma humana la paz de conciencia y la certeza acerca del futuro libre del espíritu y de su destino de luz.

¿Carece, pues, de importancia el crecimiento económico y el desarrollo social? Claro que no. Pero, éstos dejarán de ser metas preferenciales. Han de ser consecuencias. Beneficios que llegarán a nosotros “por añadidura”, en el decir del joven carpintero cuyo simbólico aniversario el mundo cristiano conmemora en este mes de diciembre.

Publicado en FE 130 4ºTrimestre

Personas especiales

2009-06-30T14:08:00.001+02:00

Jaci Regis *
jaciregis@uol.com.br
Extraído del periódico “Abertura”, núm. 164, noviembre 2001
Santos, Brasil
Traducción: Pura Argelich

Hay personas que dejan una marca positiva en sus vidas llenas de ejemplos que las convierten en referencias de comportamientos productivos.

Hay los que transitan por la existencia como si llevaran a cuestas un fardo demasiado pesado y manifiestan un constante descontento.

No me refiero a los que, por motivos de salud y por la exclusión social, llevan una vida amarga por los obstáculos y por las dificultades. Estoy pensando en las personas que, bajo ese aspecto, no tendrían porqué reclamar. Tienen una buena salud, no sufren estrechez económica. Sin embargo, muestran un semblante trastornado, se acostumbran a reclamar y crear situaciones pesimistas, embarazosas para quien los ama o se ve forzado a estar junto a ellas.

Ella me contaba, apasionada acerca de su abuela. Murió con noventa y un años y medio de vida bien vivida.

Era, según su relato, una mujer activa, vencedora, que irradiaba simpatía y optimismo.

Por su forma de hablar, afirmó que la abuela era constantemente requerida de tan estimada que era.

En el inicio de su vida como casada -continuó- disfrutaba de una posición económica bien desahogada. El marido, no obstante, por razones que no comentó, lo perdió prácticamente todo.

Siendo incapaz de soportar el fracaso, el hombre empezó a beber. Después, cayó en un proceso depresivo y pasó el resto de su vida en una habitación. Durante ese largo periodo, ella se mantuvo absolutamente solidaria con él. A pesar de las críticas, de que con sus exigencias se sentía, más de una vez, prisionera, ella jamás abrió la boca para protestar. Y afirmaba que aquel hombre era el amor de su vida y cuando finalmente él murió, dijo que, de haber reencarnación (no es que no la aceptara) volvería otra vez con él.

Cuando el marido falleció ella ya tenía ochenta años. Pero mientras fue joven demostró un dinamismo, una juventud interna que encantó y marcó a toda la familia.

La nieta, que era la que contaba esos hechos, también relató otros casos.

Una tía enfermó de una dolencia cuyo nombre no recuerdo; pero era extremadamente dolorosa. Tanto que sólo soportaba, con mucho dolor, una sábana sobre el cuerpo.

Impedida de hacer cualquier movimiento, la familia preparó una habitación especial para ella y, dijo la sobrina, su comportamiento fue de una elevación admirable.

Era optimista, irradiaba alegría, incluso sumida en el dolor. Por eso, la familia se organizó haciendo relevos para ofrecerle compañía, para evitar que jamás se quedara sola.

Al contrario, otra tía, también aquejada de enfermedad dolorosa, maldecía, se revelaba, de tal forma que, pocos la visitaban quedándose prácticamente aislada en su dolor.

Ella concluyó, enfática: la gente tiene que optar por ser o no ser feliz...

A pesar de no ser siempre reconocidas, muchas personas pasan por la vida de forma que, dentro del nivel de las mediocridades comunes, son, realmente, especiales.

Existe en ellas una reserva de conciencia, de energía, que las impulsa hacia delante, hacia la lucha. Ante las dificultades no se dejan aprisionar por los obstáculos sino que se aferran a las soluciones.

Irradian una sensación de seguridad, aunque sean frágiles. Persisten donde muchos desisten. Se mantienen firmes delante de los desafíos.

¿Qué hace una persona especial?

Es justamente no abatirse, no desanimarse. No significa que no sientan cansancio, ni que en ciertos momentos sus energías decaigan. Lo que las hace “especial” es no conformarse con ello, es erguirse de nuevo y creer en la victoria.

Ser especial no es ser un héroe o una heroína. Es utilizar de forma inteligente, persistente y productiva sus energías y “saber” interiormente que, por más que tarde, habrá una salida. O incluso mejor, son especiales porque no crean en sus mentes situaciones estresantes, ambiguas, derrotistas. Viven y luchan como un hecho natural.

No desconocen las limitaciones personales, no adelantan los acontecimientos de lo posible y de lo razonable. Al contrario, trabajan con sus energías en el limitado espacio que conquistan y hacen como la persona que aprovecha un pequeño trozo de tierra, aparentemente estéril, transformándolo en un jardín o en un huerto.

No es posible esquematizar el misterio de la vida. Ni especificar la complejidad de la mente, ni lo íntimo de cada ser. Tenemos que vivir y para eso necesitamos escoger los mejores instrumentos para ser felices. Esa opción, tomada en su sentido positivo, delinea el comportamiento, el modo de ser.

Escoger ser feliz es usar lo mejor para uno mismo y para los otros. Porque no es posible ser feliz aislado. La felicidad nace de compartir los sentimientos.

* Jaci Regis, economista; psicólogo clínico; escritor y periodista.
Director y editor del periódico de cultura espirita “Abertura”.

Publicado en Flama Espirita núm. 104 (abril/junio 2002).

Vicenç Ferrer "Català de l'any 2008”

2009-05-02T10:39:00.006+02:00

Nota del 20 de junio de 2009

El pasado viernes 19 de junio de 2009, desencarnó Vicenç Ferrer a la edad de 89 años (1920- 2009), en su domicilio de la ciudad de Anantapur, tras agravarse su delicado estado de salud.

La materia tiene sus leyes. Una nueva etapa se abre ante él en la que con toda seguraidad podrá continuar su labor, ayudando a que su obra, que era su vida, siga adelante.

Introducción

Tras la designación de Vicenç Ferrer (Barcelona, 1920), ex jesuita, como “Català de l’Any 2008”, el 02 de abril de 2009, a través de una votación popular cuya campaña fue promovida por Televisión de Catalunya y por “El Periódico de Catalunya”, nos parece oportuno y de completa actualidad insertar unas Reflexiones, que se publicaron en Flama Espirita número 98 (oct./dic. 2000) a raíz de algunas de las preguntas y respuestas que figuran en una entrevista que se le efectuó en ese mismo año.

Vicenç Ferrer, espíritu luchador por excelencia, en su juventud se afilió al Partido Obrero de Unificación Marxista “POUM”, fundado en Barcelona, el 29 de septiembre de 1935.

A los 16 años, durante la Guerra Civil Española, fue llamado a filas; participando en varias contiendas.

En 1944, dejó sus estudios de Derecho e ingresó en la Compañía de Jesús, que abandonó en 1970, contrayendo matrimonio con la periodista inglesa Anne Perry. Fundó el Fondo de Desarrollo Rural (RDT), que contó con el apoyo de Indira Gandhi.

En 1996, creó la Fundación que lleva su nombre.

A lo largo de toda su trayectoria ha ido recibiendo innumerables distinciones en reconocimiento a su labor.

El 20 de marzo de 2009, tuvo una embolia cerebral teniendo que ser ingresado de urgencia. El 25 de abril de este mismo año, le dieron el alta hospitalaria, y se está recuperando en su casa según mensaje de su esposa, que figura en la web de la Fundación.

Su modo de entender la JUSTICIA hizo que lo dejara todo, lanzándose a ayudar a cientos de miles de personas sumidas en la más profunda miseria. Ahí empezó su verdadera batalla, la de luchar y construir un entorno con sentido, dando sentido a miles de vidas; haciendo que se sintieran útiles; demostrando a ellos y al resto de la humanidad que son seres tan dignos como cualesquiera otros, portadores de las mismas potencialidades que los demás, pero con un handicap terrible: la pobreza y el olvido.

REFLEXIONES

María Calvo G.
mcalge@teleline.es

Publicado en F.E., 98 (oct./dic. 2000)

Hace pocos días, en un semanal dominical de fecha 16 de julio de 2000, leímos una entrevista realizada por Virginia Drake, bajo el título “El opio del pueblo es la pobreza” a Vicente Ferrer, ex jesuita, de joven anarquista, que mantiene en la India una organización dedicada a ayudar a salir de la miseria social y económica a los más pobres, a los intocables, que es como se les denomina en ese país.

Entresacamos los siguientes párrafos del reportaje, que nos acercan a las desigualdades existentes entre los hombres, al dolor humano real y palpable que sufren tantas personas, concretamente en la India, y las cuestiones que se plantea Vicente Ferrer al respecto:

(…)
“¿Cree que la madre Teresa de Calcuta separaba la vida espiritual de la buena acción?
La de Teresa de Calcuta era una acción individual para cada persona, para cada enfermo. Los cuidaba física y espiritualmente para morir, para que fueran felices mientras tanto, los consolaba y atendía mientras les llegaba la hora.

¿Hay un Dios para los ricos y un Dios diferente para los pobres?
Hay un misterio muy grande detrás de esta pregunta, un misterio tremendo que creo que algún día se solucionará.

Algunos piensan que es Dios quien permite y les manda las tragedias y las penas.
Yo muchas veces le digo a Dios: -¿Por qué lo has hecho tan mal? Yo, si fuera Tú, lo habría hecho mucho mejor. A veces pienso: Si yo, siendo tan malo, haría tanto bien, debe haber alguna explicación para que Aquél siendo tan bueno, permita que exista este mundo de la manera en que está.”
(…)

Interesante, ¿verdad? Se da cuenta de que alguna explicación tiene que haber ante las tragedias y pruebas que nos toca vivir, explicación que no le facilita su religión, pero que atisba que existe, y deja ver que en un futuro se sabrá.

Pero ya Léon Denis, el poeta del espiritismo, a finales del siglo XIX y en su obra titulada “Después de la muerte” (dentro de la parte V, capítulo LV, apartado séptimo), hace la siguiente apreciación a propósito de las desigualdades sociales:

“Mas, ¡cómo cambia el punto de vista, desde que el nuevo ideal viene a ilustrar nuestro espíritu, a servir de norma a nuestra conducta! Convencidos de que esta vida forma un anillo solo en la cadena de nuestras existencias, un medio de purificación y progreso, ya seamos ricos o pobres, cualquiera que sea nuestra condición, daremos menor importancia a los intereses de la actualidad. Una vez fuera de duda que todo ser humano tiene que renacer muchas veces en este mundo, pasando por todas las condiciones sociales, -supuesto que las existencias penosas y oscuras son muchísimo más numerosas, y la riqueza mal empleada lleva un reto tremendo-, todo hombre comprenderá que trabajando en mejorar la suerte de los humildes, de los desheredados, trabaja para sí mismo, porque ha de volver a la tierra y tiene nueve probabilidades contra diez de renacer pobre”.

También Allan Kardec, en “El Libro de los Espíritus” (cuestión número 931), señala:

“¿Por qué en la sociedad son más numerosas las clases que sufren que las felices?
Ninguna es completamente feliz, y lo que se cree felicidad encubre a menudo martirizadores pesares. En todas partes existe sufrimiento. Para responder, sin embargo, a tu pensamiento, te diré que las clases que llamas desgraciadas son más numerosas, porque la tierra es un lugar de expiación. Cuando el hombre haya hecho de ella la morada del bien y de los espíritus buenos, dejará de ser desgraciado, y aquélla será para él el paraíso terrenal”

Si nos fijamos en las grandes diferencias que existen entre las personas, en los sufrimientos que padecemos, en los desastres que ocurren, y que alcanzan a unas personas y a otras no, efectivamente, tiene que haber algo más, ya que solo vemos una parte pequeña de nuestra historia, que hemos vivido antes de esta vida y que volveremos a nacer sucesivamente, algo que, dentro de la doctrina espiritista, se viene estudiando, la reencarnación, que, como dice Hernani Guimaraes Andrade en su libro “Muerte, Renacimiento y Evolución”, formará parte en el futuro de la ciencia, como una ley más de la naturaleza, no siendo más patrimonio de creencias y religiones, y que da cumplida respuesta al tema de los desequilibrios sociales y personales.

Allan Kardec, en “El Libro de los Espíritus” (cuestión número 1), cuando preguntó a los espíritus “¿qué es Dios?”, éstos le respondieron “Dios es la inteligencia suprema, la causa primera de todas las cosas”, y que mediante una serie de leyes rige el universo, y nada tiene que ver con el Dios de las religiones, que ama y castiga a sus hijos, y les manda las tragedias y las penas, como dice el entrevistador.

Es necesario, pues, hacerse preguntas y buscar respuestas ante los “misterios” que rodean al hombre y su realidad. Allan Kardec las planteó a los espíritus y, utilizando una metodología especial, adaptada a la naturaleza del objeto estudiado, obtuvo una serie de contestaciones que dieron lugar al conjunto de libros que forman la codificación espiritista, aclarando muchas cuestiones hasta entonces ignoradas. Como ya hemos apuntado, en el futuro también la ciencia investigará acerca de los postulados estudiados por Kardec. ❒

Soñando con un nuevo tiempo

2009-04-17T22:45:00.004+02:00

Milton Medran (*)
medran@pro.via-rs.com.br

No sé si ya lo mencioné. Mi libro de cabecera se llama “El Libro de los Espíritus”.

No, no es ninguna biblia, ni tampoco un libro sagrado o de autoayuda. Está compuesto de preguntas y respuestas. Preguntas que Allan Kardec hacía a los espíritus y las respuestas dadas por ellos, a través de médiums. Un libro de discusión de los temas más importantes de los tiempos en que fue escrito. Lanzado en Paris, el 18 de abril de 1857, va a cumplir, en los próximos días, 152 años. Sin embargo, continúa siendo de total actualidad, pues trata de dar respuesta a aquellas indagaciones fundamentales en la vida de cada persona, en cualquier tiempo y lugar, tales como: ¿Lo que soy? ¿De dónde vengo? ¿Hacia dónde voy? Los espíritus que respondían a las preguntas de Kardec no eran seres perfectos ni lo sabían todo. Pero, por vivir en otra dimensión, tenían un campo de observación mayor. Lo demostraron ante esta pregunta :

- La perversidad del hombre es enorme. ¿No estará retrocediendo, en lugar de avanzar, por lo menos desde el punto de vista moral?

Ahí está una pregunta que la gente se hace continuamente delante de los fraudes, de la violencia y de la corrupción con que nos deparamos todos los días. Ahora, vean la respuesta de los espíritus: “Te engañas. Observa bien el conjunto y verás como él avanza, pues hoy el hombre es apto para comprender mejor lo que es malo, y poco a poco, va corrigiendo los abusos”. Y concluyen con esta observación: “Es menester un exceso de mal para hacer comprender la necesidad del bien y de las reformas”.

Algunos crímenes monstruosos que ocupan las primeras páginas de la prensa, el hambre y el terror que hoy causan la indignación de la mayoría buena, comprueban la afirmación de los espíritus: estamos presenciando el exceso del mal que, ciertamente, va acelerar la llegada de un mundo mejor.

Exactamente como todos soñamos.
__________________________________
(*) Espiritista. Fiscal, jubilado. Periodista.

La ley de Causa y Efecto

2009-03-04T15:26:00.003+01:00

Claudio Drubich
“Renovación”, nº. 4 - (Agosto 1997)
Órgano del Consejo de Relaciones Espírita Argentino “CREAR”, Rafaela (Argentina)

Una revista espiritista de Barcelona, ha publicado recientemente (mayo/junio 1997), un artículo titulado “Saber vivir”. Entre otros párrafos positivos –como, por ejemplo: “La Ciencia Espírita nos demuestra que las dificultades son las mejores oportunidades para desarrollar y experimentar a los Espíritus”- hay en cambio una frase que consideramos errónea en su planteamiento; expresa: “Los sufrimientos sólo son deudas contraídas en el pasado.”

A tal efecto, hemos seleccionado un artículo, también de reciente publicación, de la revista “Renovación”, de Argentina.

La definición que nos brinda el Espiritismo sobre la Justicia Divina se halla contenida en dos basamentos fundamentales: la Reencarnación y la Ley de Causas y Efectos.

Las vidas sucesivas que atravesamos como seres en evolución es el escenario en el que vamos teniendo las distintas experiencias evolutivas que nos llevan al progreso espiritual.

La Ley de Causas y Efectos enseña que cada acto realizado lleva implícitas sus consecuencias, y que cada uno cosecha siempre lo que ha sembrado; es la norma que rige esa evolución.

Sin embargo, vemos que esta concepción, que encierra el sentido de Justicia Divina, adquiere diferentes interpretaciones, a veces de los espíritas mismos, tornándola confusa, cuando en realidad es simple y profunda.

Para acercarnos a su real comprensión deberíamos tener en cuenta algunos aspectos que no siempre tenemos claros.

A. La Ley de Causas y Efectos y el tiempo.

Ya Einstein en su Teoría de la Relatividad afirmó que el tiempo es una variable no absoluta y que depende de la visión de la persona que lo mide. De la misma manera, nuestra falta de comprensión de muchos hechos que ocurren y nos ocurren, se debe a que todo lo analizamos desde el punto de vista de esta existencia, adjudicándole un valor absoluto y no tomándolo como lo que es: un capítulo en la marcha evolutiva de los seres.

Nos es fácil comprender sucesos que se conectan entre sí en una existencia; por ejemplo, una persona violenta que muere de la misma manera, una persona con adicciones que termina su vida, privada de sus sentidos y enferma. Pero nos revela ver a un ser sufrir sin saber por qué, desconociendo qué historia tiene ese ser detrás, en vidas anteriores.

B. La Ley de Causas y Efectos no justifica nuestra falta de solidaridad

Si bien el conocer el mecanismo de la justicia a través de esta Ley, nos puede dar una visión más amplia y optimista de los hechos, esto no justifica una inacción frente al ser con problemas, con limitaciones, con dolor, pensando que es lo que merecen. Por el contrario, el sentido del conocimiento de la misma nos debe dinamizar en estados solidarios. Nada es irreversible ni inmodificable. Esta es la misericordia de Dios, y tenemos el deber de hacer todo lo que podamos para aliviar el sufrimiento de nuestro semejante.

C. La Ley de Causas y Efectos no es determinista

Ya que el ser tiene entre sus posibilidades la de evitar pruebas de dolor planificadas –por él mismo o sus protectores- a través de sus esfuerzos en el progreso por su voluntad de cambio.

D. La Ley de Causas y Efectos no se debe tomar en forma especulativa

Pensando en la mecánica del premio o castigo. Ampliando lo ya mencionado, los espíritas debemos sacar de nuestro léxico este concepto; el sentido de la evolución no se define como una sucesión de recompensas o dolores, según las acciones que emprendamos, sino como una continua búsqueda del progreso. Un progreso en el que transitando experiencias evolutivas iremos desechando aquellos obstáculos que interfieren en la concreción de estados de amor, e iremos aquilatando en nuestro espíritu sentimientos, capacidades y potencias positivas.

E. La Ley de Causas y Efectos y el juzgamiento

No debemos pensar que las tribulaciones y dolores que atraviesa un ser en una existencia se deban indefectiblemente a errores cometidos en otras. Esta es una observación simplista y constituye un acto de juzgamiento. Hay muchas razones por las que un ser puede planificarse una existencia de limitaciones, como por ejemplo misiones que se comprometa a llevar a cabo.
Otras veces se trata de espíritus muy evolucionados, pero que deben desarrollar potencias específicas en algún aspecto y encarnan en un medio que, aunque difícil por sus características, les permite concretar ese estado de progreso específico.

F. La Ley de Causas y Efectos y la familia

Atento a la manifestación de los espíritus y también a través de la información obtenida por la regresión de memoria, encontramos que los seres que hoy conforman nuestra familia, en muchos casos tienen un pasado común, con historias de luchas, de amor, de enfrentamiento. Por ello es importante que centremos nuestro accionar en ella, porque seguramente tendremos mucho que trabajar en la trama de relaciones que en una familia se entretejen.

G. La Ley de Causas y Efectos tiene connotaciones muy profundas

Que en nada se parecen, ni cercanamente, a la definición de la Ley del Talión, y de muchas de esas connotaciones sólo tenemos atisbos de comprensión, porque partimos muchas veces de nuestra limitada visión, influida casi siempre de nuestros deseos, de nuestra propia concepción, de nuestros errores personales. Estos hacen que en variadas circunstancias deseemos adaptar la Ley de Justicia a nuestros gustos o necesidades.

Ante esto, el mundo espiritual nos reitera permanentemente una premisa para tener siempre delante de nuestra vista: la Humildad.

La humildad para tratar de comprender los procesos, las situaciones, los seres y las circunstancias de nuestra vida. Incluso para entender que no podemos saber todo sobre la evolución, sobre la mecánica y el sentido profundo de la Ley. Pero no como si esto fuera un misterio, sino como resultado de las limitaciones de nuestra visión de encarnados que, aunque tratemos de evitar, nos hace apreciar a los seres y los hechos desde nuestra óptica personal.

Seamos espontáneos, tomemos nuestras limitaciones no como culpas o pecados, sino como material que ha de ser reelaborado hacia estados positivos. Actuemos con solidaridad, con amor por el solo hecho de ver felices a quienes nos rodean, por tratar de sentir, aunque sea en forma intermitente, ese estado de plenitud, de vibración, que nos hace sentir hermanados a todos los seres de la creación.

La percepción de la Justicia Divina, inmanente en la Ley de Causas y Efectos, nos permite un estado de optimismo frente a la vida, adoptando –por un lado- una visión amplia y positiva de la evolución, aun a pesar de las crisis y pruebas que nos toca sobrellevar y nos impulsa a plasmar comportamientos éticos y responsables que, por sobre todo, nos permiten transitar nuestra existencia con plenitud y felicidad.

Artículo publicado en nuestro boletín trimestral "Flama Espírita" 4º trimestre/1997

La importancia de las palabras (Codificador, Codificación, Pentateuco)

2009-02-18T09:04:00.004+01:00

David Santamaría
cbce@terra.com

“Para las cosas nuevas se necesitan nuevas palabras. Así lo requiere la claridad en el lenguaje, con el fin de evitar la confusión inseparable del sentido múltiple dado a los mismos términos”. Así arranca la Introducción de “El Libro de los Espíritus”. Seguro que Denizard Rivail, en su condición de profesor, pronto se apercibiría de la dificultad que presentan las diferentes acepciones que tienen muchos vocablos; de hecho, no es habitual encontrar términos que tengan una sola y única definición, sino que, corrientemente las palabras poseen varias –a veces muchas- definiciones. Por ello, al inicio de esta importante obra, se propuso acotar cuidadosamente las nuevas voces espiritismo y espiritista, a fin de que no se confundieran con otras (recordemos al respecto, por ejemplo, las diferentes acepciones de la palabra alma que Kardec examina en ese texto mencionado).

Así pues, debería ser norma para cualquier espiritista medianamente cultivado el utilizar cuidadosamente las palabras que intervienen en la exposición hablada o escrita de la doctrina espiritista, para no confundir a quienes reciban sus razonamientos. Por ello nos extraña que, desde hace ya algunos años*, se utilizan profusamente algunos vocablos en el contexto espiritista culto que, pensamos, no se ajustan a la realidad de la doctrina. Ellos son:

1. Codificador: Adjetivo con que se designa muchas veces a Allan Kardec.
2. Codificación: Sustantivo que se utiliza para designar al conjunto de obras escritas por Allan Kardec; ese conjunto de obras suele reducirse a: “El Libro de los Espíritus”, “El Libro de los Médiums”, “El Evangelio según el Espiritismo”, El Cielo y el Infierno, o la justicia divina según el Espiritismo” y “La Génesis, los milagros y las predicciones según el Espiritismo”.
3. Pentateuco kardecista: Conjunto formado por esas cinco obras mencionadas.

Veámoslas con más detenimiento:

Codificador es un adjetivo que define escuetamente a la persona que codifica. Habrá que ver, pues, para clarificar más el tema, qué significa el verbo codificar: “Hacer o formar un cuerpo de leyes metódico y sistemático” o, también, “transformar mediante las reglas de un código la formulación de un mensaje”. La verdad es que no alcanzamos a vislumbrar qué tiene Denizard Rivail de codificador. En primer lugar el Espiritismo no es un cuerpo de leyes (aunque el libro tercero de “El Libro de los Espíritus” se titule precisamente “Leyes Morales”), sino que es mucho más que eso: es una doctrina filosófica completa –o sea, que abarca todos los aspectos de la vida humana y espiritual-, doctrina filosófica firmemente asentada en el método científico -que debe utilizarse en la investigación mediúmnica- y con unas formidables consecuencias morales. En segundo lugar, Kardec no utiliza las reglas de ningún código con el fin de explicar el mensaje de los Espíritus.

Codificación es un sustantivo con una sola acepción: “Acción y efecto de codificar”. Nos remitimos a todos los efectos al párrafo anterior.

Pentateuco es el “nombre colectivo de los cinco libros de Moisés”. No sabemos si la adición del adjetivo kardecista es para prestigiar más el trabajo de Kardec, asimilándole la importancia que reviste la obra de aquél notable legislador del pueblo judío. Hay que señalar una inexactitud básica que invalida cualquier razonamiento que pretenda defender la bondad de esa expresión: Allan Kardec no escribió solamente cinco libros; como mínimo hay que añadir un sexto, su ¿Qué es el Espiritismo? Y aún, seguramente, podríamos añadir un séptimo libro: “Viaje Espiritista en 1862”. No sería admisible cualificar a estas dos obras como menores (para una

hipotética exclusión del conjunto de las obras principales de Kardec) ya que ambas tratan magistralmente de temas de mucho interés (aunque algunos de ellos sean redundantes con los tratados en los otros textos).

También hay que tener en cuenta otro aspecto relevante: Ya que el Espiritismo forma parte de la cultura humana (a pesar de ser el Gran Desconocido de la misma), pensamos que sus expresiones no deben destacarse de las habituales en otros contextos filosóficos y científicos. Por ejemplo, es muy habitual referirse a los grandes innovadores como siendo los Fundadores o los Padres de esa innovación; así, pues, a nadie le extrañará expresiones tales como: Hipócrates, Padre de la Medicina; Pestalozzi, Fundador de la Pedagogía moderna, o, Freud, Pionero de la Psicología Analítica o Creador del Psicoanálisis. ¿Por qué, pues, no puede llamarse a Kardec como siendo el Padre del Espiritismo o el Fundador del Espiritismo? ¿Es necesario recurrir a expresiones que pueden confundir a quienes no estén versados en el tema y/o que además pueden tener animadversión por el mismo? Tal y como está de mal considerada la Idea Espiritista, pensamos que es mucho mejor no destacarla, además, con expresiones extrañas y conformarse con decir escuetamente que Allan Kardec fue el Fundador del Espiritismo.

Haciendo un ejercicio especulativo podríamos preguntarnos qué hubiera pensado el profesor Rivail al respecto de este tema. Teniendo como tenía un concepto muy modesto de su aportación a la edificación de la doctrina espiritista, posiblemente, hubiese preferido únicamente expresiones como las que ya manifestó en alguno de sus textos. Veamos al respecto unas anotaciones suyas insertas en el Capítulo 1º. de “La Génesis”:

- En nota al apartado 45 nos dice: “En el gran movimiento de ideas que se prepara mediante el Espiritismo, y que ya se comienza a operar, nuestro papel personal es el del observador atento que estudia los hechos para encontrar la causa y sacar conclusiones”

- En nota al apartado 55 podemos leer: “Dichas declaraciones -se refiere a las contenidas en ese Capítulo- no son, por otra parte, nuevas, ya que las hemos repetido reiteradas veces en nuestros escritos para disipar cualquier duda posible; definen, además, nuestro auténtico papel, el único que ambicionamos: el de trabajador.”

Evidentemente Denizard Rivail / Allan Kardec es mucho más que un mero trabajador o un “observador atento”; es, realmente, un Espíritu muy instruido y bien preparado, encarnado para ofrecernos un contexto filosófico de altísimo nivel, contexto que es capaz de dar respuesta -de un modo general- a los grandes dilemas de la humanidad. Es por ello que los espiritistas estamos enormemente agradecidos a la labor del Fundador del Espiritismo. ❒
* Por nuestra parte, uno de los primeros textos en que encontramos referencias a la expresión “codificación espirita” fue en el prólogo escrito por el eximio exegeta de Kardec, el profesor J. Herculano Pires, para la nueva traducción de “El Libro de los Espíritus” publicada en 1970, por la Editora Argentina 18 de Abril.

Lectura comentada.

2009-02-18T08:59:00.007+01:00

Léon Denis; “El Gran Enigma: Dios y el Universo” 12
Del Capítulo III: “Solidaridad; comunión universal”

Por: David Santamaría
cbce@terra.com

Dios es el espíritu de sabiduría, de amor y de vida; el poder infinito que gobierna el mundo. El hombre[2] es finito, pero tiene la intuición de lo infinito. El principio espiritual que lleva en sí, le incita a escrutar los problemas que traspasan
los límites actuales de su entendimiento. Su espíritu, prisionero[3] de la carne, se escapa a veces y se eleva hacia los dominios superiores del pensamiento, de donde le llegan estas altas aspiraciones, muchas veces seguidas de recaídas

en la materia[4]. De ahí tantas investigaciones, tantos tanteos y tantos errores, de los cuales resulta que si los poderes invisibles no viniesen a hacer la luz en este caos, sería imposible distinguir la verdad de entre este amontonamiento de sistemas y de supersticiones que el trabajo de las edades ha acumulado.

Cada alma es un resplandor[5] de la gran alma Universal, una chispa emanada del eterno foco. Pero nosotros nos ignoramos a nosotros mismos, y esta ignorancia es la causa de nuestra debilidad y de todos nuestros males[6].

Nosotros estamos unidos a Dios por la relación estrecha que une la causa al efecto, y somos tan necesarios a su existencia como él lo es a la nuestra[7]. Dios, espíritu[8] Universal, se manifiesta en la naturaleza, y el hombre es, en la tierra, la más alta expresión de Dios, que es la fuente del bien. Pero este bien, sólo lo poseemos en estado de germen, y nuestro cometido es desarrollarlo. Nuestras vidas sucesivas, nuestra ascensión por la espiral infinita de las existencias, no tienen otro fin.

Todo está escrito en el fondo del alma en caracteres misteriosos: el pasado de donde provenimos y que debemos aprender a sondear; el porvenir hacia el cual evolucionamos, porvenir que nos edificaremos nosotros mismos como un monumento maravilloso, hecho de pensamientos elevados, de acciones nobles, de abnegación y sacrificios.

La obra que debemos realizar cada uno de nosotros, se reúne en tres palabras: saber, creer, querer; es decir: saber que tenemos en nosotros recursos inagotables; creer en la eficacia de nuestra acción sobre los dos mundos de la materia y del espíritu; querer el bien, dirigiendo nuestros pensamientos hacia lo que es bello y grande, conformando nuestras acciones a las leyes eternas del trabajo, de la justicia y del amor.

Hijas de Dios, todas las almas son hermanas; todos los hijos de la raza humana están[9] unidos por estrechos lazos de fraternidad y de solidaridad. Por esto los progresos de uno de nosotros son sentidos por todos, de la misma manera que el atraso de uno afecta a todo el conjunto.

De la paternidad de Dios deriva la fraternidad humana; todas las relaciones que nos unen se enlazan a este hecho. Dios, padre de las almas, debe ser considerado como el Ser consciente por excelencia, y no como una abstrac-
ción [10]. Pero aquellos que tienen la conciencia recta y están iluminados por un rayo de lo alto [11], reconocen a Dios y le sirven en la humanidad, que es su hija y su obra.

Cuando el hombre ha llegado al conocimiento de su verdadera naturaleza y de su unidad con Dios, cuando esta noción ha penetrado en su raciocinio y en su corazón, se ha elevado hasta la Verdad suprema; entonces domina desde arriba las vicisitudes terrestres; entonces encuentra la fuerza que “transporta las montañas”, resulta vencedor de las pasiones, desprecia las decepciones y la muerte [12]; produce lo que el vulgo llama prodigios. Por su voluntad, por su fe, somete, gobierna la sustancia[13]; rompe las fatalidades de la materia; se vuelve casi un Dios para los otros hombres.

Varios de ellos, en su paso por aquí abajo, han llegado a estas altezas de miras, pero solamente Cristo se penetró tanto de ellas, que se atrevió a decir a la faz de todos: “Yo y mi Padre somos uno; el está en mí, y yo estoy en él [14]”.

Estas palabras no se aplicaban solamente a él; son verdaderas para la humanidad entera. El Cristo sabía que todo hombre debe llegar a la comprensión de su naturaleza íntima, y con este sentido decía a sus discípulos: “Todos sois dioses [15]” (San Juan, X, v.34). Hubiera podido añadir: ¡dioses en el porvenir!

La ignorancia de nuestra propia naturaleza y de las fuerzas divinas que duermen en nosotros, la idea insuficiente que nos hacemos de nuestro papel y de las leyes del destino [16], es lo que nos sujeta a las influencias inferiores, a lo que
llamamos el mal. En realidad esto no es más que una falta de desarrollo. El estado de ignorancia no es un mal en sí mismo; es solamente una de las formas, una de las condiciones necesarias de la ley de evolución. Nuestra inteligencia no está sazonada; nuestra razón infantil, tropieza con los accidentes del camino; de ahí el error, los abatimientos, las pruebas, el dolor. Pero todas estas cosas son un bien si se las considera como otros tantos medios de educación y de elevación [17]. El alma debe traspasarlos para llegar a la conciencia de las verdades superiores; a la posesión de la parte de gloria y de luz que hará de ella una elegida [18] del cielo, una expresión perfecta del Poder y del Amor infinitos. Cada ser posee los rudimentos [19] de una inteligencia que llegará al genio, y tiene la inmensidad del tiempo para desarrollarla. Cada vida terrena es una escuela: la escuela primaria de la eternidad.

En la lenta ascensión del ser hacia Dios, lo que buscamos ante todo, es el bienestar, la felicidad. Sin embargo, en su estado de ignorancia, el hombre no sabría alcanzar estos bienes, pues casi siempre los busca donde no están, en la región de los espejismos y de las quimeras, y esto por medio de procederes cuya falsedad no se le aparece más que después de muchas decepciones y sufrimientos. Estos sufrimientos son los que nos purifican; nuestros dolores son austeras lecciones que nos enseñan que la verdadera felicidad no está en las cosas de la materia, pasajeras y cambiantes, sino en la perfección moral. Nuestros errores y nuestras faltas repetidas, las fatales consecuencias que ellos arrastran consigo, acaban por darnos la experiencia, y ésta nos conduce a la sabiduría, es decir, al conocimiento innato, a la intuición de la verdad. Llegado a este terreno sólido, el hombre sentirá el lazo que le une a Dios y avanzará con paso más seguro, etapa tras etapa, hacia la gran luz que no se extingue nunca. □

[1] Así tituló Léon Denis esta interesante y poco conocida obra, publicada en 1911.
[2] Tanto en este párrafo, como en muchos otros de este texto, Denis utiliza la denominación genérica “hombre” como sinónimo de ser humano, de persona. De ninguna manera –lo cual es notorio gracias a la lectura de muchos de sus otros textos- podríamos suponer un sentimiento excluyente hacia la mujer.
[3] Un espíritu evolucionado como, sin duda, era Denis, podía tener ese sentimiento de que la materia es una cárcel, una atadura, para el espíritu. Sin embargo, para el común de espíritus encarnados en este planeta, la materia, la carne, lejos de ser una cárcel es una gran oportunidad de aprendizaje.
[4] Más bien que recaídas en la materia, serían expresiones normales de la actuación de espíritus inferiores, como somos la mayoría de los que habitamos este planeta.
[5] Encontramos especialmente sugerente esta forma de intentar definir lo que es el alma.
[6] Es verdad que la ignorancia es la fuente de todas nuestras dificultades. No obstante, es también la condición natural de los espíritus inferiores. En “El Libro de los Espíritus” (L.E.), apartado 115 podemos leer: “Dios creó a todos los Espíritus sencillos e ignorantes”.
[7] “somos tan necesarios a su existencia como él lo es a la nuestra” Excelente y profunda especulación filosófica de Léon Denis. Es verdad que a nuestra existencia le es imprescindible la realidad Divina; pero, tal como lo expresa el autor, también sería cierta esta relación al revés, ya que ¿qué sería Dios sin la existencia del Universo y de las humanidades? Tal vez nada.
[8] Evidentemente Dios no es un Espíritu y, en sentido estricto, tampoco podría aceptarse esta expresión de Espíritu Universal. Pensamos que la mejor definición de Dios es la que se encuentra en L.E. 1: “Dios es la inteligencia suprema, causa primera de todas las cosas” y no puede decirse mucho más. Como afirmaba Denis (“Después de la Muerte”, Cap. IX, “El Universo y Dios”): “Querer definir a Dios sería circunscribirlo y casi negarlo”
[9] Mejor dicho: “estarán”, ya que es un proceso largo el que nos llevará a entender esta realidad.
[10] A pesar de que no podamos imaginárnoslo. Y a pesar también, de que, tal vez, no lleguemos a verle directamente nunca.
[11] Más bien están iluminados por la luz de su propia comprensión.
[12] Tal vez, más que despreciar las decepciones y la muerte, lo que se consigue –gracias al entendimiento- es una mejor comprensión de ellas y una mas adecuada manera de encajar esas decepciones, y una mejor comprensión de la muerte nos lleva a verla como lo que es: un proceso natural y nunca finalista.
[13] En el capítulo II de esta misma obra, Denis concreta más lo que entiende por sustancia: “La energía parece ser la sustancia única universal. En el estado compacto, reviste las apariencias que llamamos materia sólida, líquida o gaseosa; bajo un modo más sutil, la energía constituye los fenómenos de luz, calor, electricidad, magnetismo, afinidad química.”
[14] “Yo y el Padre una cosa somos” (Juan, 10,30). “…para que conozcáis y creáis que el Padre está en mí, y yo en el Padre” (Juan, 10,38)
[15] “Respondióles Jesús ¿No está escrito en vuestra ley Yo dije Dioses sois?”(Juan, 10,34). “Yo dije: Vosotros sois dioses, e hijos todos vosotros del Altísimo” (Salmos, 82,6)
[16] Ver al respecto el capítulo XIX (“La Ley de los Destinos”) de la obra del mismo autor “El Problema del Ser y del Destino”
[17] Para completar esta excelente síntesis de Denis, puede consultarse en “El Problema del Ser y del Destino”, el capítulo XVIII (“Justicia y responsabilidad. El problema del mal”)
[18] Hay que considerar esta expresión como una forma poética de expresarse, ya que no hay almas elegidas ni, por consiguiente, almas proscritas y malditas.
[19] “El alma es un mundo, un mundo en el que se mezclan aún las sombras y los rayos de luz y cuyo estudio atento nos hace ir de sorpresa en sorpresa. En sus pliegues, todos los poderes están en germen.” (“Después de la Muerte”, Cap. XII, “El Objeto de la Vida”)

Los extraños caminos del corazón.

2009-02-18T08:56:00.002+01:00

Jaci Regis *
jaciregis@uol.com.br
Extraído del periódico “Abertura”, nº. 175, Octubre 2002
Santos - Brasil
Traducción: Pura Argelich

Concluí mi curso de psicología hace, sólo, 20 años[1]. Durante todo ese periodo he ido acompañando los caminos del corazón humano.

Ante la realidad de las personas, el psicólogo necesita reflexionar con independencia de carácter situándose, así, por encima de sus propias convicciones, so pena de caer en la trampa del enjuiciamiento y de la condena.

El psicólogo no puede ni debe colocarse como paradigma del comportamiento, ni pensar que sus ideas, sus sentimientos, su filosofía de vida, sea el punto de equilibrio y la línea básica del juzgamiento del comportamiento humano. Al contrario, debe admitir caminos propios, limitaciones y locuras de los que le buscan, porque la diversidad de los sentimientos, la toma de decisiones y no decisiones, forma parte de la naturaleza humana, siempre tan sorprendente.

Más de uno podría decir que al final quien busca un profesional realmente debe tener problemas, anormalidades, desvíos.

Sin embargo, la verdad es que, casi siempre, quien busca un profesional como un psicólogo, es porque ya no soporta su propio sufrimiento, la angustia y las dudas que oprimen su ser.

Muy raramente alguien va a la consulta del profesional movido por la conciencia de que le es necesario conocerse más profundamente. Porque el primer paso para empezar a conocerse a sí mismo, es aprender a oírse. Y la psicología es el lugar donde la persona aprende a oírse, a escuchar sus propias idiosincrasias.

Al contrario de lo que ocurre con las dolencias del cuerpo físico, que sacuden inmediatamente y de forma visible el existir, los problemas del alma corroen y brotan en lo más recóndito de nuestro ser y no siempre éstos son de fácil constatación externa.

Por eso, millones de seres permanecen soportando sus aflicciones y sus dolorosos sentimientos, acomodándose a ellos y aceptando vivir no íntegramente o menos satisfactoriamente su propia vida.

Las dudas acerca de su salud y los conflictos internos, no les dan valor para manifestarse y dudan de que la terapia pueda ayudarles. Además de eso, la búsqueda de causas externas para sus sufrimientos internos hace que millares de personas anden en busca de médiums, curanderos, rituales supersticiosos, terapias alternativas que prometen curación a corto plazo, a través de diversos medios.

Lo que yo he aprendido es a no sorprenderme.

Observar a quien me busca y se siente seguro para depositar en mí sus ideas, sus pensamientos y sus sufrimientos como un ser humano en el camino de su destino.

En realidad, cada uno traza “destinos transitorios” que, muchas veces, siguen caminos oscuros, insatisfactorios, provocando situaciones de dolor y de conflictos.

Es fácil teorizar sobre la necesidad de construir un destino satisfactorio, que responda a los anhelos más felices y nobles del Espíritu. Pero, agitado el corazón, confundida la mente ante los hechos, ante los desafíos que cada uno tiene que enfrentar en la construcción de sí mismo, ese “destino transitorio” es nebuloso, inseguro, angustioso…

Existe un mecanismo que no se constata con facilidad que va acumulando sospechas, ideas, sentimientos que determinan el modo de estar en el mundo. Y a partir de ahí, el mirar el mundo, la relación con los otros, pasa por niveles de integración y desintegración, de amor, deseo, animosidad y de miedo, alejando, aislando a la persona en sí misma.

He pensando mucho en cómo el Espíritu elabora su contenido de ideas, miedos, conflictos, agresividad y amor.

Observo que nuestra mente, como expresión del ser espiritual, trabaja en dos niveles. El nivel racional, cognitivo, y el nivel afectivo, emocional. El equilibrio entre esos dos niveles es la fiel de la balanza de las vivencias.

Cuando el nivel cognitivo domina, la persona trabaja en condiciones de inflexibilidad y rigidez e intenta apartar el lado afectivo o, por lo menos, busca racionalizarlo. Y toda racionalización de la emoción crea estructuras mentales enfermizas, porque impide que la vida discurra en armonía consigo misma.

De la misma forma, cuando el nivel afectivo domina soberano, la emotividad nubla el raciocinio y la vida deriva hacia situaciones de desequilibrio del comportamiento, visto que el pensar se centra en formas sensibles descontroladas.

Más allá de esos casos extremos, suelen ocurrir situaciones en las que el nivel cognitivo supera al afectivo o que el afectivo satura al cognitivo. En esos casos, no existe un camino razonablemente satisfactorio, pues la indefinición flagrante es producto de la ansiedad, esto es, del miedo endógeno a configurar un mundo incierto, peligroso.

En tal caso, la persona se esconde en sí misma y se consuela viviendo al margen de realizaciones, camuflando deseos, congelando afectos.

Entonces, esa media vida, ese no sentir y sentir, ese miedo a ese deseo no realizado, conturban la mente, desintegran el carácter y el mañana ora es un infierno o una esperanza milagrosa.

La psicología puede ayudar, cuando la persona siente que no puede soportar más y soporta, no obstante la paulatina reelaboración de nuevas ideas, de nuevos conceptos y agranda la mirada hacia sí misma con más alegría y una mayor certeza de victoria.

Me he dado cuenta de que lo que separa, muchas veces, ese malestar íntimo, esa insatisfacción interna, de una forma de estar en el mundo más armoniosa, productiva y feliz, no es un muro alto e infranqueable.

Es sólo una simple línea. Ultrapasarla es la cura.□
________________________________
* Jaci Regis, economista; psicólogo clínico; escritor y periodista.
Director y Editor del periódico de cultura espirita “Abertura”.
[1] A fecha de hoy serían 26 años.

Un ser para la vida.

2009-02-18T08:54:00.002+01:00

Jaci Regis *
jaciregis@uol.com.br
Extraído del periódico “Abertura”, nº. 232, En./Feb. 2008
Santos - Brasil
Traducción: Pura Argelich

Tanto la filosofía existencialista, como la filosofía cristiana, decretan el destino de la criatura como un ser para la muerte.

El existencialismo de Heidegger y de Sartre indica el camino final para el ser humano: la muerte. Muerte en el sentido literal de final, de fin, de terminal.

Para el existencialismo, la vida humana se desdobla en un escenario de inutilidad porque todo el esfuerzo, toda la emoción se acaba, finaliza en el túmulo.

Sin embargo, esa restricción corporal para la vida no elimina el entusiasmo por el progreso ni por la justicia social, principalmente en el activismo de Sartre, ya que Heidegger era, supuestamente, simpático al nazismo.

Las iglesias cristianas ya postulan el futuro dentro de una perspectiva limitada. Sí, afirman que el alma es inmortal. Que el túmulo no es el fin. Pero señalan para el ser humano una inmortalidad ignominiosa, limitada y estática, en la que los buenos serán premiados y los malos castigados, sin ningún desarrollo o progreso.

La Doctrina Kardecista, expresando el pensamiento de Allan Kardec, afirma que el ser humano es un ser para la vida.

La comprensión espiritista de la vida no siempre está presente en los comentarios y estudios ni siquiera en los de los más aplicados. El panorama de las vivencias está perturbado por los hechos cotidianos, en los que el dolor, el sufrimiento y las actitudes más absurdas parecen delinear el comportamiento, mucho más que las buenas acciones y los buenos sentimientos.

No obstante, el Espiritismo presenta una visión amplia, de la vida, en su magnitud de continuidad y expansión.

Tanto la vida corporal, como la permanencia en el plano extrafísico, constituyen partes de un todo en el que cada uno escoge y vive un camino.

El aparente caos existencial es sólo una forma que la divinidad utiliza para ofrecer al ser humano el ejercicio de su libre albedrío, en la total certeza de que el equilibrio se produce porque la Ley de Causa y Efecto actúa invariablemente rectificando el camino.

Si el existencialismo, a pesar de su filosofía terminal, mantiene el estímulo de la vida, el Espiritismo, con su visión de la vida continua deberá alentar, motivar a la persona a aprovechar cada día de su existencia con el fin de ganar contenido y aumentar conocimientos para garantizar una vida continua más feliz.

Eso se consigue aprendiendo a servir. □
___________________________________
* Jaci Regis, economista; psicólogo clínico; escritor y periodista.
Director y Editor del periódico de cultura espirita “Abertura”.

El secuestro del espíritu

2009-02-18T08:43:00.003+01:00

Milton Medrán Moreira*
medran@pro.via-rs.com.br
Porto Alegre - Brasil
Traducción: Pura Argelich

¿Quién dijo que el espíritu es propiedad de la religión?
Antes de esa apropiación, la filosofía cuidaba de él con mayor eficiencia.

La cuestión del aborto es tempestuosa porque toca una profunda angustia humana: no tenemos aún un concepto definitivo de vida.

Es verdad que, no hace mucho tiempo, realizamos una gran hazaña, elaborando el mapa de los genes humanos. Nos desciframos biológicamente, pero aún no somos capaces de descifrar el enigma de la vida. Su concepto reclama un enfoque multidisciplinar y, si un día fuere posible hacer una síntesis, necesariamente ésta será fruto de un amplio acuerdo entre la ciencia y la filosofía. Un hecho mucho más importante del que el festejado mapa del genoma humano.

Podemos decir que todas nuestras inquietudes en torno de la vida y de la muerte derivan de ese vacío, del foso existente por no habernos, aún, descifrado a nosotros mismos.

Dos mil quinientos años después de Sócrates, no fuimos capaces de atender su llamamiento de conocernos a nosotros mismos.

El inicio y el fin de lo que convenimos en llamar vida, a efectos biológicos y jurídicos, no siempre encaja con aquello a lo que nuestras experiencias e investigaciones filosóficas nos ha conducido. Legítimamente, nos permitimos unir al concepto de vida otros factores que extrapolan el campo de la biología y no son tenidos en cuenta por el derecho positivo.

El derecho hace bien en ignorarlos. No le quedó otro camino. La modernidad nos colocó en un terrible dilema. Después de un largo periodo en el que la filosofía se convirtiera en sierva de la teología, el hombre moderno se vio obligado a optar entre el conocimiento científico, provisorio y mutable, y los dogmas impuestos como definitivos e inmutables. La vida, por lo tanto, se dicotomizó en lo sagrado y en lo profano. En ese reparto, las cuestiones del espíritu pasaron al dominio de la religión, y las de la materia, donde aparentemente se sitúa la vida, fueron confinadas a la gestión de la sociedad políticamente organizada.

Estaban delimitados los dos campos en los que se mueve la modernidad: la visión religiosa y la secular. Pero, ¿quién dice que el espíritu es propiedad de la religión? Mucho antes de esa apropiación, la filosofía cuidaba de él con mayor eficiencia. En la historia del pensamiento hay una rica tradición filosófica, iniciada con Sócrates y Platón, y que fluyó, en la modernidad, con el pensamiento de filósofos idealistas. En ella, se piensa en la realidad humana justamente a partir del espíritu y se sintetiza en él la más íntima y amplia identidad humana. Ahí están Kant, Schopenhauer, Leibniz, Spinoza y tantos otros. En la literatura se les unieron Shakespeare, Víctor Hugo y muchos más.

¿Por qué despreciar esa contribución? ¿Por qué esa falta de coraje para enfrentar el materialismo científico posmoderno, que nos permite indagar acerca del hombre a partir de aquello que le es más real, vivo y concreto: el espíritu? Cómodamente, etiquetamos todo lo que a él se refiere como cosas de la religión, pertenecientes a los inescrutables dominios de la fe. En el siglo XIX, atento a esa tendencia, un pedagogo francés[1] propuso la realización de esa síntesis en lo que denominó espiritismo. En Brasil, la propuesta encontró excelente resonancia, pero no dejaría de sucumbir a la avasalladora dicotomización a la que se sometió toda la realidad humana.

Como que tenía que escoger una vertiente, asumió la condición de religión. Perdió con eso. Siempre que temas tan importantes, como, por ejemplo, el del aborto, es mencionado, sin reparos es asociado a las actitudes más retrógradas y fundamentalistas en la suposición de que ésa es la mejor compañía para sus postulados filosóficos en defensa de la vida.

No lo es. El espíritu, como realidad fundamental, sugiere actitudes de humanismo que no son compatibles con los dogmas religiosos. Lleva, por ejemplo, a admitir que, en el proceso de gestación de la vida biológica, se pueden contraponer derechos naturales de diferentes sujetos, como la gestante y el concebido. Y que no es justo sacralizar los de uno en detrimento de los del otro. Como lo hace la fe.

No sólo ocurre entre los espiritistas, hay personas, diseminadas por toda la sociedad, que orientan sus posiciones delante de la vida a partir de la realidad fundamental del espíritu como entidad preexistente a la vida física. Defienden que esa condición, de forma diferente del dogma religioso de la creación del alma en el momento de la concepción, conduce a actitudes más tolerantes y humanistas. Vislumbran en el fenómeno de la vida un proceso dinámico, teleológico, que, en cualquier circunstancia y a pesar de los accidentes del recorrido, conducirá a una etapa de felicidad y plenitud a la que todo individuo tiene derecho. Pero los que piensan así quedaron condenados al silencio. No son convocados a opinar sobre las grandes cuestiones de la vida. Porque el espíritu fue secuestrado por la extraordinaria connivencia posmoderna materialismo/religión. □
_______________________________
* Milton R. Medran Moreira, fiscal jubilado; periodista.
Autor del libro “Derecho y Justicia, una Visión Espirita”.

Artículo publicado en el periódico “FOLHA DE SÃO PAULO”, SP (Brasil), en fecha 26/11/2007.

[1] Hipolytte Léon Denizard Rivail. Publicó su primera obra “El Libro de los Espíritus”, el 18 de Abril de 1857, con el pseudónimo Allan Kardec.

Próximos Encuentros y Congresos Espiritas

2009-02-18T08:26:00.002+01:00

► I Encuentro Espírita Iberoamericano – Málaga 2010

Durante la celebración del XX Congreso Espírita Panamericano en la ciudad de San Juan de Puerto Rico, en Junio del pasado año 2008, Mercedes García de la Torre, presidenta de la Asociación Espírita Andaluza Amalia Domingo Soler, presentó a la Asamblea de la CEPA la propuesta de celebrar en España un “I Encuentro Espírita Iberoamericano”, idea que fue acogida con entusiasmo por los miembros que conforman el Consejo Ejecutivo de dicho Organismo panamericano.

Posteriormente a través de varios contactos y reuniones establecidos con diferentes asociaciones espiritistas de nuestro país y de Argentina, sede de la actual presidencia de la Cepa, se esbozaron las gestiones iniciales a efectuar para empezar a perfilar la organización de ese proyecto. Para ello se constituyó un Comité Organizador con los siguientes responsables y competencias:

Presidencia : Dante López (presidente de la Cepa, Rafaela -Sta. Fe- Argentina) y Mercedes García de la Torre (presidenta de la A.E.A. Amalia Domingo Soler, Montilla -Córdoba-, España).
Secretaría : Dévora Viña (presidenta de A.I.P.E., Brenes -Sevilla- España); Nieves Granero (Asoc. Kardeciana Conocerse a sí mismo, Valencia, España); y Gustavo Molfino (miembro de la Asoc. Espiritismo Verdadero, Rafaela, Argentina).
Tesorería : Antonio y David Estany (miembros del Centro Espírita Otus i Neram, Tárrega -Lleida- España).
Divulgación : Pura Argelich (secretaria del Centre Barcelonès de Cultura Espirita, Barcelona, España).
Milton Medran Moreira (miembro de la Secretaría Editorial de la Cepa, Porto Alegre, Brasil).
Luis Almeida (Portugal).
Manuel Hidalgo (Miami, USA).

Con el lema “Espiritismo: una contribución para la evolución consciente” dicho encuentro se prevé tenga lugar el 19, 20 y 21 de Marzo de 2010 en la misma ciudad andaluza de Málaga o en sus alrededores.

Sería interesante hacer ya un hueco en nuestras agendas reservando esas fechas para asistir, participar y disfrutar de esas jornadas en plena Costa del Sol, de suave clima y bañada por el mar Mediterráneo.

► VI Congreso Espírita Mundial – Valencia 2010

La Comisión Ejecutiva del Consejo Espírita Internacional (CEI), reunida en Calpe (Alicante), España, los días 6, 7 y 8 de diciembre de 2008, durante la celebración del XVI Congreso Espírita Nacional, promovido por la Federación Espírita Española, informó que con el tema central: “Somos Espíritus Inmortales” tendrá lugar en el Centro de Convenciones Feria de Valencia, de la citada ciudad, del 10 al 12 de Octubre de 2010, el VI Congreso Espírita Mundial.

Las inscripciones ya están abiertas y pueden cursarse a través de: www.viajeshispania.com y www.2010.kardec.es Para más informaciones: jhuete@viajeshispania.es e info@espiritismo.cc

► XXI Congreso CEPA – Santos 2012

Nos llega información de que el Ayuntamiento de la ciudad de Santos, SP, (Brasil) ya garantizó el apoyo oficial al XXI Congreso de la Cepa incluyéndolo en el calendario oficial de los eventos de la ciudad. Por decisión del Alcalde, las Secretarías Municipales de Cultura y Turismo colaborarán estrechamente con la Comisión Organizadora del Congreso para darles el apoyo necesario, inclusive con la aportación de material turístico divulgativo de la ciudad y del propio evento.

Por este medio iremos informando periódicamente de los avances y acuerdos que se vayan logrando al respecto de todas las actividades citadas.

"Trastornos psiquiátricos y obsesivos"

2009-02-17T20:26:00.000+01:00

Resumen conferencia pública organizada por el CBCE

María Calvo
mcalge@teleline.es

Conferenciante: Profesor Divaldo P. Franco - Salvador (Brasil)

En diciembre último, y concretamente el día 4, en el Hotel Silken Ramblas de Barcelona, el Profesor Don Divaldo P. Franco dictó una magnífica conferencia bajo el título “Trastornos psiquiátricos y obsesivos”, tema al que aportó la claridad de conceptos que le caracteriza, matizados con informaciones y experiencias que fueron de gran interés para todos.

Al inicio de la charla señaló que la problemática de naturaleza mental ha interesado en todas las épocas de la humanidad a los investigadores del comportamiento humano.

En occidente, 400 años antes de Jesús, Hipócrates, el padre de la medicina, se refería a los fenómenos mentales considerados perturbaciones del organismo, como la melancolía que se creía un castigo de los dioses.

Aristóteles, refiriéndose a Sócrates y Platón, afirma que estos dos notables filósofos, entrando periódicamente en melancolía, eran inspirados. Así pues esta melancolía unas veces era una forma de sintonizar con la vida y otras producía un estado de naturaleza mórbida de la personalidad.

Siguiendo en la cultura griega Filóstrato, 200 años antes de Jesús, hizo la primera psicoterapia de la historia de la medicina mental, curando a una paciente mediante una trampa psicológica, pues el problema era de este tipo.

Otro médico extraordinario Galeno, 200 años después de Jesús, llegó a la conclusión de que los enfermos que tenían mucha bilis negra entraban en melancolía.

Por muchos años, la terapia de Galeno estuvo dominando la ciencia médica y durante el siglo IV, después de Cristo, esa melancolía se apoderó de la humanidad con el nombre de acedia.[1]

Hasta aquel momento, más o menos siglo XVIII y sus comienzos, se creía que el cerebro era inútil, se decía, que se amaba con el corazón, era un sentimiento de dulzura, y que se pensaba con el hígado.

En el comienzo del siglo XVIII la ciencia descubrió la significación del cerebro humano, cuando se constató que las células cerebrales eran diferentes de las células de naturaleza fisiológica; se llamaron neuronas, terminaban en una cola llamada axón, no se sabía su funcionamiento, pero se observó que no morían, y que cuando se disgregaban la persona quedaba inmóvil.

En el año 1793 y en París un notable científico, médico, Philippe Pinel, considerado el padre de la moderna medicina, liberó a 53 esquizofrénicos que se encontraban retenidos en la Bicêtre, el Hospital de la Universidad de la Salpêtrière, en la creencia de que eran irrecuperables. Pensó que era injusto que estuvieran encarcelados por la ignorancia médica de aquella época, y consiguió que fueran tratados con dignidad. Esta experiencia de liberar a los psicópatas de las celdas de la Bicêtre encontró resonancia en otras capitales europeas como Londres, Roma.

Es a partir de este momento que la ciencia médica empieza a percibir que hay algo de extraño y peculiar en el cerebro humano. En el siglo XIX, caracterizado por la revolución filosófica, académica, por el positivismo, por la dialéctica marxista y por el materialismo mecanicista, los científicos abandonan las teorías religiosas y se adentran en las investigaciones de la parte psíquica del hombre. Se hablaba de Dios, se hablaba de la inmortalidad del alma, se informaba de que había un intercambio entre los llamados vivos y los llamados muertos, y los científicos decían: Hechos, desde los hechos.

Surge el espiritismo, a partir de 1857, 18 de abril, y el notable codificador de esta doctrina, Allan Kardec, propone que por medio de la investigación científica se pueda demostrar la realidad de la vida, después de la vida física.

En este período notables científicos diseccionando cadáveres en las universidades, se preguntaban ¿dónde está el alma?; y no la encontraban. Es lógico que no se hallara en los restos mortales. Y señala que a partir de ahí el cerebro comenzó a ser entendido, gracias a una experiencia extraordinaria que tuvo lugar en la misma Universidad de la Salpêtrière.

Había un paciente, el Sr. Lebourne, con una enfermedad muy especial; razonaba perfectamente, podía escribir sin problema, pero cuando iba a hablar sólo era capaz de pronunciar la sílaba “tan”. Después de permanecer veintiún años internado Monsieur Tan, que así le llamaban, murió, y practicándole una trepanación craneana se descubrió que tenía un tumor en la parte frontal de la tercera circunvolución izquierda.

El día 18 de abril de 1862, la Sociedad de Antropología de París declaró que la criatura humana no habla con la garganta, habla con el cerebro. Dicha parte del cerebro pasó a llamarse centro (o área) de Broca, en memoria de Paul Pierre Broca (28.06.1824 - 09.07.1880), su descubridor y fundador de la citada Sociedad.

El cerebro continuaba siendo estudiado en la década de 1880-1890, cuando otro gran científico, Jean Martín Charcot, en la misma Universidad comenzó a estudiar los fenómenos “histerópatas”.

La histeria era una enfermedad tremenda, asolaba prácticamente como si fuera una pandemia, y Charcot comenzó a realizar los martes experiencias hipnológicas, para investigar si este fenómeno era fisiológico o era psicológico. Las experiencias de Charcot, atrajeron a París a otro científico extraordinario, Sigmund Freud, quien se encontraba en Viena procurando entender la génesis y tratamiento de los fenómenos mentales y emocionales y su influencia en la conducta psicológica. En aquella oportunidad él estaba tratando a una chica, que pasó a la posteridad con el pseudónimo de Anna O., que sufría de una paresia[2]; su brazo derecho perdió la función de moverse.

Hace un paréntesis en este relato mencionando que la sensitiva utilizada por Charcot en sus investigaciones era una mujer de la Normandía, analfabeta, histérica, que entraba en un estado alterado de conciencia por intermedio de la hipnosis, y tenía una sensibilidad especial para cambiar de personalidad.

Formaba parte de la investigación el Rector de la Universidad de Atenas, el Dr. Panas, quien preguntó a Charcot si podía inducir a asumir la personalidad del médico griego Galeno, y claro, el investigador, el científico, estuvo de acuerdo. Y dijo a Alsina: a partir de ahora tú eres Galeno. Ella, una analfabeta francesa, hizo un cambio facial, y con voz masculina comenzó a hablar en griego antiguo. Al cabo de dos horas se acercó a la pizarra y escribió: “Un día la ciencia entenderá el
sistema de inervación de los animales superiores, y a partir de ello se comprenderá lo que sucede con muchas de las enfermedades del comportamiento humano”. Luego recuperó la personalidad habitual y el Dr. Panas le preguntó al notable investigador que ¿cómo se explicaba este hecho? Charcot no tenía la respuesta.

¡Lástima! -añade Divaldo- porque si hubiera leído El Libro de los Médiums de Allan Kardec habría podido afirmar que se trataba de una incorporación del espíritu Galeno que, mediante un fenómeno de xenoglosia, hablaba por intermedio de
la médium en un idioma distinto al de ella; produciéndose, además, el fenómeno de la transfiguración, mediante el cual la sensitiva se presentaba como si fuera un hombre, penetrando en el conocimiento de la ciencia del siglo II, después de Cristo, y haciendo una predicción acerca de la ciencia del porvenir.

Es en estas circunstancias que Freud decide abandonar París, retornando a Viena. Allí le comunican que la Señorita O. había sido curada, al descubrirse que la parálisis de su brazo se debía a un sentimiento de culpa hacia su padre; y que dada la moral castradora reinante le había producido su dolencia; llegándose a la conclusión de que el problema era psicológico, y no fisiológico. Así pues con Freud surge el psicoanálisis, que intenta entender los fenómenos psicológicos emocionales y su repercusión en la salud mental. Este notable científico descubre que el inconsciente humano era tan tremendo como si fuera el océano pacífico, y la consciencia algo pequeño, al igual que una cáscara de nuez.

Posteriormente Carl Gustav Jung, a través de los arquetipos, consigue encontrar el llamado inconsciente colectivo, como si nosotros fuéramos herederos de todas las informaciones, de todas las épocas, aunque el propio Jung no sabía decir porqué. Nosotros lo tenemos claro -dice Divaldo- por las reencarnaciones; estuvimos en aquellos períodos y trasferimos periespiritualmente esas herencias a la actualidad.

A partir de este momento, fin del siglo XIX y principio del XX, es cuando la ciencia va a entender el cerebro humano.

Hacia el año 1900 el Dr. Emilio Kraepelin psiquiatra austriaco estudió la esquizofrenia denominándola como demencia precoz. Observó que también esa melancolía que todos tenemos periódicamente, cuando se prolonga se hace patológica, y fue a partir del siglo XVIII que recibió una denominación específica: la depresión.

Vivimos en este momento la era de la depresión. Se dice que en Estados Unidos, en 2002, había aproximadamente 50 millones de depresivos, y después del 11 de setiembre se esperaba que hasta 2010 unos 10 millones más de personas serían víctimas de la depresión.

Emilio Kraepelin ya afirmaba que la depresión puede ser unipolar, la melancolía, esa tristeza profunda; o bipolar, o sea en determinados momentos la melancolía y súbitamente la exaltación, la alegría, la euforia, pero la ciencia no sabía el porqué eso sucede.

Por ejemplo, decía Freud, la pérdida induce a la persona a la melancolía; la pérdida de dinero, la pérdida de un objeto, la pérdida de una amistad, la pérdida de alguien por la muerte. En este último punto el conferenciante manifiesta su desacuerdo con Freud, porque no se pierde a las personas, pues sólo han cambiado de estado.

Se tiene pavor a la muerte y evitamos hablar de ella. Pero dice Divaldo que tenemos que enfrentar conscientemente este fenómeno biológico, pues todo lo que nace muere.

Es normal que envejezcamos, que vayamos desgastándonos, que nuestras capacidades vayan disminuyendo.

En los años 40 se decía que teníamos 5.000 millones de neuronas cerebrales, y que cuando llegáramos a los 40 años, estaríamos sin memoria, cansados, sin aptitud para aprender nada nuevo.

En los años 50 los microscopios electrónicos demostraron que poseemos 50.000 millones de neuronas cerebrales, y por más que mueran algunas neuronas, hay otras que permanecen.

En los años 70, se descubrió que teníamos 75.000 millones de neuronas; y en los años 90, la década en que el cerebro fue decodificado, se constató que tenemos de 75.000 a 100.000 millones. Tiempo atrás, una persona que tuviera 60/70 años se sentía ya anciana, ahora con 70 años puede seguir estando activo.

Se percibió que las neuronas obedecen a una onda mental, que para nosotros es accionada por el espíritu, y que unas sustancias específicas llamadas neuropéptidos facilitan las conexiones neuronales. Hay tipificados 64 neuropéptidos, y en todos los fenómenos orgánicos y emocionales se encuentran estas sustancias.

Diríamos que es un tipo de hormona que en una cantidad mínima es depositada en el organismo, y es tan fundamental que ahora cuando amamos no diremos más que con todo el corazón, más bien deberemos decir: te amo con todo mi organismo, y a la vez con la serotonina, la noradrenalina, las dopaminas, que son las sustancias que provocan la alegría.

Un trauma psicológico, un drama emocional, un problema de naturaleza orgánico; la ciencia psiquiátrica estableció que hay causas endógenas para los trastornos de naturaleza psiquiátrica, causas internas, la herencia, las secuelas de las enfermedades infecto-contagiosas. Y hay causas exógenas, externas, psicosociales, socio-económicas, de comportamiento.

Pero el espiritismo, una ciencia que debe caminar al lado de la ciencia convencional, no se detiene donde la ciencia se para, sino que va más allá, porque la ciencia estudia el efecto y el espiritismo se remonta a las causas.

Allan Kardec, extraordinario científico, investigador frío, demuestra que hay causas de naturaleza espiritual porque constató que el espíritu no es creado en el momento de la concepción. Dios lo crea sencillo e ignorante y le permite los miles de milenios para evolucionar.

Como dice la Biblia, fue creado a su imagen y semejanza, no a su forma, porque Dios no tiene una forma; a imagen y semejanza de contenido, no de apariencia.

Esta chispa divina está dentro de nosotros, y va evolucionando, y como dice Allan Kardec se hace necesaria la reencarnación para intelectualizar la materia porque el intelecto es del espíritu. La materia es el vehículo que utiliza el espíritu para encontrar la plenitud, la individuación, como decía Jung, para alcanzar ese estado luminoso, un estado de luz, el reino de los cielos, que está dentro de nosotros. Por eso la misión de todo espiritista es la búsqueda interior, hacer un viaje interior y preguntarse: ¿Quién soy yo? ¿De donde he venido? ¿Hacia donde voy? ¿Por qué estoy aquí?

El espíritu de San Agustín, en la cuestión 919 de El Libro de los Espíritus, ante la pregunta de Allan Kardec ¿cuál es el medio práctico más eficaz para mejorarse en esta vida y resistir a la solicitación del mal? contestó:

- “Un sabio de la antigüedad os lo dijo: conócete a ti mismo.”

Es necesario hacer un viaje hacia dentro, hacer una revisión diaria de nuestros actos, un examen de conciencia, darnos cuenta de las equivocaciones, intentando corregirlas y proseguir cuando algo está conforme.

Vivimos hoy un momento en el que además de las causas fisiológicas de la locura, de las causas psicosociales, hay causas especiales.

Y Allan Kardec estudió en El Libro de los Médiums, capítulo 23, “De la obsesión”, que no toda locura es locura, muchas veces es obsesión.

Y como era un hombre prudente, sabio investigador consciente y metódico, añade que no siempre la obsesión es exclusivamente obsesión, sino que es locura; es decir hay un claro-oscuro, donde el fenómeno es esquizofrénico por una inducción fisiológica, y el fenómeno es espiritual por obsesión.

Kardec estuvo tan acertado que en las últimas frases de El Evangelio según el Espiritismo señala: “La obsesión prolongada por largo tiempo puede ocasionar desórdenes patológicos y requiere algunas veces un tratamiento simultáneo, sea magnético, sea medicinal, para restablecer el organismo”. (Cap. XXVIII, Apartado V, ítem 84, último párrafo de la “Observación”).

Imagínense, en los años 1864, cuando publicó este libro. Y ¿por qué? Él no sabía porqué, ya que en aquélla época no se conocía la función de las neuronas, cómo éstas degeneran.

La acción física de un agente externo, por encima de la banda vibratoria donde están las neuronas produce una degeneración, el individuo obseso ahora tiene un problema fisiológico de desconexión en la producción de neuropéptidos.

Entonces, el espiritismo estudia también los trastornos de naturaleza obsesiva que son producto de nuestras deudas del pasado, el imbécil, el demente, el fenómeno teratológico, la persona portadora de esquizofrenia, que viene con esta herencia, es un ser espiritual deudor, porque no hay efecto sin causa.

Si el efecto es intelectual, la causa es intelectual.

Estamos en todo un proceso de evolución, en cada etapa de nuestra vida desarrollamos el sentimiento, la inteligencia, una aptitud; de acuerdo con este desarrollo adquirimos consciencia, la consciencia de sí, como decía Jung, ese self que nosotros llamamos el espíritu, la cuestión es solamente de cómo denominamos a las cosas.

En nuestro desarrollo si practicamos el mal no hacemos mal a nadie, el mal que hacemos lo revertimos a nosotros mismos. Como el bien; ¡es maravilloso hacer el bien!, no sólo porque beneficie a alguien, sino por el placer de hacerlo, ya que el bien es bueno para quien lo hace, y el mal es peor para el que lo practica.

En nuestra vida, todos tenemos enemigos, personas a quienes no gustamos y que vibran en contra nuestra. Vivimos en un mundo de individuos atormentados, psicópatas; tienen problemas psicológicos, y nos provocan para ver la reacción que consiguen. Pero no es importante el tener enemigos, no nos hace mal; lo importante es no ser enemigo de nadie.

Cuando practicamos un mal deberemos tener la grandiosidad moral de recuperarnos de ese mal.

En contraposición con la moral castradora de otros tiempos, estamos ante una ética libertadora, que propicia el crecimiento espiritual.

El espiritismo vino para enseñarnos a vivir una vida de alegría, a pesar de los problemas.

Seguidamente, el profesor Divaldo pasa a relatar un episodio de juventud, relacionado con la agresividad que algunas personas vierten en los demás, debido a su insatisfacción interior, recomendando no reaccionar con violencia.

Terminó la amena charla diciendo que es bueno ser agradecidos por todo lo que tenemos, que a veces no valoramos, y sin embargo lloramos por lo que no tenemos.

Es saludable tener la humildad de saber dar gracias a Dios por esta oportunidad, porque aumenta nuestra salud, nuestras defensas, y viviendo, por lo tanto, con esta actitud positiva se producirán más conexiones neuronales que facilitarán la evitación de trastornos psicológicos de todo tipo.

Siguió un animado coloquio dando respuesta a las preguntas planteadas con acierto y oportunidad. ❒

[1] Tristeza, angustia.
[2] Parálisis leve que consiste en la debilidad de las contracciones musculares.

¿Hay Espíritus?

2009-02-17T20:22:00.000+01:00

David Santamaría Planas
cbce@terra.com

Así tituló Allan Kardec el primer capítulo de la primera parte de “El Libro de los Médiums”. Este título nos servirá de punto de partida (y de conclusión) para esta disgregación filosófica en torno a una cuestión tremendamente actual como son las investigaciones científicas con embriones congelados. Tema que enfocamos, evidentísimamente, con grandes cuidados y limitaciones (filosóficas y sin duda científicas). Únicamente nos atrevemos a plasmar estas opiniones por la preocupación (desazón, en algunos momentos) que nos causan algunas opiniones dentro del ámbito espiritista al respecto de esta cuestión.

El principal punto de preocupación, desde la órbita espiritista, sería precisamente el de responder categóricamente a esa pregunta inicial: ¿Hay Espíritus – puede haber Espíritus – ligados a esos embriones congelados? Si la respuesta fuese afirmativa, las connotaciones morales a la hora de su utilización por parte de la Ciencia serían evidentes. Por otro lado, si la respuesta fuera negativa, ello podría implicar ciertas dificultades en algunos matices de la posición del Espiritismo contraria al aborto[1].

En los últimos meses, sea a través de opiniones vertidas en Internet, sea a través de algunas editoriales de periódicos espiritas brasileños, han podido verse algunos pareceres, filosóficamente complicados, en torno a la aprobación en ese país de una ley que permitiría la investigación con células madre.

Alguna de esas opiniones presenta connotaciones preocupantes. Han podido leerse planteamientos alejados del pensamiento de Kardec[2], para defender la posición favorable a esa investigación haciendo hincapié en la no presencia de Espíritus en esos embriones congelados. Somos plenamente del parecer de que, probablemente[3], en ningún caso habría Espíritus prisioneros de esos embriones. Sin embargo, no compartimos algunos de los argumentos que se esgrimen para apoyar esa probable realidad de la no presencia de almas en esas células: Dicen algunos que el lazo real entre periespíritu y cuerpo se da, no en el momento de la fecundación, sino en el momento del alumbramiento. O sea, no habría una ligazón directa entre Espíritu y cuerpo, sino que lo que habría es una unión del Espíritu reencarnante con la mente de la madre. Por ello, en ningún caso podría darse la presencia de un Espíritu en las células embrionarias.

Pensamos que se trata de opiniones extrañas en un contexto espiritista kardecista. Y pensamos, también, que apoyándonos en dos autores de tanto peso como Kardec y Delanne, podemos encuadrar correctamente el problema y llegar a planteamientos más sencillos.

No es únicamente en “El Libro de los Espíritus”[4] que Allan Kardec defiende que la unión Espíritu - cuerpo ( a través del periespíritu ) se inicia en el momento de la fecundación del óvulo femenino. Insiste[5] Kardec en este tema en el capítulo III de ¿Qué es el Espiritismo? (El hombre durante la vida terrestre, nº. 116):

“¿Cómo y en qué momento se opera la unión del alma con el cuerpo?

Desde la concepción el Espíritu, aunque errante, se halla ligado por un lazo fluídico al cuerpo al que debe unirse. Este vínculo se estrecha cada vez más a medida que el cuerpo se va desarrollando. A partir de ese instante el Espíritu es presa de una turbación que sin cesar aumenta. Cuando el nacimiento está cerca su turbación es completa, el Espíritu pierde la conciencia de sí y sólo gradualmente irá recobrando sus ideas[6], desde el momento en que el niño comienza a respirar. Sólo entonces es completa y definitiva[7] la unión.”

Además si la unión Espíritu (periespíritu) - cuerpo no se diera hasta el momento del nacimiento, nos preguntaríamos, cuál sería el papel del periespíritu durante el proceso de desarrollo fetal. Para Gabriel Delanne el periespíritu constituye la “idea directriz” sobre la cual se estructura el cuerpo físico. Así, en “La Evolución Anímica” (Cap. 1º.), en el apartado “la fuerza vital” podemos leer:

“La fuerza vital no puede por sí sola explicar la forma, que es la característica de todos los individuos vivos, ni puede tampoco hacer comprender la jerarquía sistematizada de todos los órganos ni su sinergia para el esfuerzo común, puesto que a la vez son autónomos y solidarios; para esto es de absoluta necesidad que intervenga el periespíritu, es decir, un órgano que posea las leyes organogénicas que mantiene la fijeza del organismo en medio de las incesantes mutaciones de las moléculas materiales.” (Todos los resaltados lo son en el original).

“Mediante las experiencias espiritistas hemos podido comprobar que los espíritus tienen la forma humana, y que esta forma no es meramente aparente, sino que el periespíritu es todo un organismo fluídico[8] sobre el cual se modela la materia que se organiza para confeccionar el cuerpo físico.” (Cap. 1º. apartado “Utilidad fisiológica del periespíritu”).

“La célula primitiva es absolutamente la misma en todos los vertebrados; nada en ella indica que dará nacimiento a tal individuo mejor que a tal otro, puesto que su composición es idéntica para todos. Es preciso, pues, admitir la intervención de un nuevo factor que determine en qué condiciones ha de ser construido el edificio vital, y este factor no puede ser otro que el periespíritu, que es quien contiene en sí el propósito determinado, la ley todopoderosa que servirá de regla inflexible al nuevo organismo y le señalará, según el grado de su evolución, el lugar que debe ocupar en la escala de las formas. Esta acción directriz tiene lugar en el embrión.

“La idea directriz la hallamos tangiblemente realizada en la envoltura fluídica del alma; ella es quien incorpora la materia, la que vela por la sustitución de las partes usadas y destruidas, la que preside a las funciones generales y la que mantiene el orden y la armonía en medio de este torrente de materia que sin cesar se renueva.” (Cap. 1º. apartado “La idea directriz”).

Así, pues, el concurso del periespíritu es imprescindible para el correcto desarrollo fetal. El periespíritu es el archivo biológico de las experiencias orgánicas milenarias del ser humano. El periespíritu es la idea directriz que comanda el desarrollo del cuerpo desde el primer instante. Si no hubiera unión del Espíritu con su cuerpo desde el momento mismo de la concepción, ¿cómo podría el periespíritu ejercer esa función de idea directriz? Se podría argumentar que la mente materna podría suplir, inconscientemente, esa función; o sea, que la mente o el periespíritu materno ejercerían de idea directriz. Si eso fuera así, esa nueva forma humana seguramente tendría un notable parecido con la forma materna; sin embargo, sabemos que ello no ocurre de esta manera en muchísimos casos.

Pensamos que no es necesario aceptar esas ideas extrañas para justificar que los embriones congelados no poseen un alma ligada a ellos.

Estamos convencidos de que, muy probablemente, no hay ningún espíritu “atado” a esos óvulos fecundados, aunque ciertamente el andamiaje genético ya existente en los mismos, será determinante a la hora de asignarlo a tal o a cual espíritu para su encarnación en ese cuerpo (en el caso de que durante la posible implantación uterina, ésta tenga éxito).

Sin embargo, no nos atreveríamos a negar de forma rotunda la posibilidad de que, por necesidades imperiosas provenientes del pasado, algún Espíritu no pueda ser forzado a permanecer atado a alguno de esos embriones, con la consecuente angustia de su ignorancia acerca de la resolución de su situación.

A pesar de lo afirmado en el párrafo anterior, no creo que ello debiera ser un obstáculo para la utilización de cualquier embrión congelado desechado, aunque remotamente en alguno existiera la posibilidad de la presencia de un Espíritu. Seguramente que para ese hipotético acompañante de alguno de esos embriones congelados la utilización -nunca con desarrollo fetal- de esa célula, que acabará comportando la destrucción de la misma, resultaría ser una liberación para esa alma.

Por lo tanto a la pregunta de si hay, o puede haber, Espíritus ligados a esos embriones, responderíamos que probablemente no; pero, que si los hubiere -y debido a las especiales connotaciones kármicas que seguramente acompañarían a esos Espíritus- ello no sería óbice para su utilización experimental.□

[1] Delicada cuestión ésta del aborto –que nos proponemos examinar con detalle en algún próximo número de F.E.-; en este supuesto (véase también L.E. 356), podría admitirse que, posiblemente, no todos los embriones concebidos naturalmente tienen un Espíritu ligado y, podría proponerse correr el albur del aborto ya que a lo mejor no se impediría la encarnación de ningún alma, si aquel feto no tenía ninguna destinada. (o, peor todavía, algunos podrían plantear la posibilidad de una consulta mediúmnica para averiguar (¿?) si hay o no Espíritu ligado a aquel embrión y, así, poder decidir la posibilidad de abortar).
[2] Lo que por sí mismo no implicaría nada, ya que se puede disentir de alguna opinión -siempre con argumentos racionales encima de la mesa- de Kardec sin que ello implique una disensión de los planteamientos generales del Fundador del Espiritismo.
[3] Como ya ampliamos más abajo, nunca podremos ser absolutamente taxativos en estos temas.
[4] “El Libro de los Espíritus”, nºs. 344 y 345
[5] Esa misma insistencia demuestra que se trata de un tema perfectamente meditado por Kardec, y no de una opinión poco trabajada.
[6] Ideas que, como mucho en el común de los Espíritus encarnados, se traduce en tendencias, reminiscencias, algunas ideas innatas; pero, casi nunca en percepciones nítidas procedentes del pasado.
[7] Ver también L.E. 353. A pesar de esta afirmación pensamos que esa unión, si no está definitivamente plasmada, sí que es un lazo real, único y totalmente vinculante.
[8] Somos más bien reacios a aceptar esta noción de “organismo” referida al periespíritu. No parece necesario que el periespírtu deba poseer las características de un organismo, sino que, más bien, podemos suponer que esa envoltura del alma integre una especie de software en el cual estaría siempre a punto la última versión de las conquistas orgánicas del individuo humano. Así, pues, esa envoltura no tendría ni corazón, ni cerebro, ni riñones,…; la información de esas y de todas las estructuras orgánicas estaría almacenada (de forma conveniente, aunque no sepamos explicitarla) hasta que sea necesario su concurso en la siguiente encarnación del Espíritu.